小孩子三四岁以前不记事，他全靠本能了，他没有使用概念的能力。感觉总是很快就过去了，所以，他感觉总是被忘掉的。我们会记住过去疼的感觉，就把“疼”忘掉了。疼本身是什么样子，我把它忘掉，但是正是因为有了疼的概念，有了这些概念以后，我们自身能够从自然状态里边走出来。我们的实践才能够开阔，我们才能呈现出来一个和他人一个相切相关的一个共同的世界。
这是动物做不到的。所以，这时的人自身的生命活动和外物之间，不再局限于一种特定的行为关系，所以，他的知和行可以相对分开，产生一种间隔，间隔有些说法甚至很远，以至于我们有些时候可以为知识而知识，你看我在这儿也不去种粮食，我能吃到粮食，我不去做别的事儿，我不去纺棉花，我会穿上衣服，为什么？
这就是分工，所以，我现在我在学校里边做学术研究的工作，在这讲课就是为知识而知识，这知行就分开了，知行就分离了，所以，科学的产生学术的产生和这个有关系，所以，它就成了一种可以是知识，“知”这种活动成为一种独立的活动，这样人类的经验就可以积累起来，不用所有的事都去亲力亲为。如果所有事都去亲力亲为，那你就和动物没有什么区别了，他可以通过别人，比如说我不懂经济学，但是我可以不用去专门搞经济这个活动，我可以获得经济学的知识，这些都是因为分工所造成的。
那这就产生一些便利，就可以使得人能够更好地凭借知识去应付问题。
这是梁先生在《中国文化要义和人性人生》里面所谈到。所以，理智它起到了一种把人的本能松开的作用。所以，人类可以由此得到一种自由，当然自由它是有不同层次的，就是说它能够和自然物不一样，实现出一种摆脱本能的束缚，实现出一种由局向通，达到无所为而为的这样一种自由，这个自由就来源于此。
梁先生，他进一步有提出“理性”的观念，什么是理性呢？
理性为什么有专门提出来，和本能理智并列提出来，单独提出来一个理性的概念，了解这一点，是对理解梁先生的思想有很重要的意义。从这一点我们可以和我们前面所谈到的前后期思想关系，理解前后期思想的关联性和区别性也还是有关系的。
梁先生早期是用直觉来讲真心，直觉的内容就是良知良能了。良知良能代表生命的通的本性，他是在人类存在的实现价值的实现上，来实现一种人物之间的一种感同，而不是在知识论的意义上来讲，这种人的心性。
梁先生在1922年有一篇文章，评谢著《阳明学派》，他指出来说，儒家所谓的良知，不是指感觉作用和理智所构成的知识、观念、概念，这种直接性的知，而是人用自己的好恶去迎拒事物。所以，良知本心它不是一种感觉的作用，也不是一种理智所形成的知识观念概念，这样一种直接性的知，这两者是人用好恶去迎接排拒事物，所表现出来一种“天机神应”的一种觉知作用，叫做一种有情味的知，不是离开情感了。
这一种有情味的知或者有意味的知，在今日则所谓直觉，这是他的一个说法。直觉，是“不待虑，而知”。所以，不靠思虑，当下就有一种自觉。说这种直觉，是一种“半情半知”的，一种不太成熟的说法。
梁先生在30年代以后，也同样用这种情致意义的知，来理解良知本心，但是他对自己早期所使用的直觉，这种混同本能的倾向已经觉得不满。所以，梁先生他提出理性的概念，他的目的既要保持这种对人心本体，那种情意之知的理解，同时要澄清早期直觉观念里边，混有本能的这种非理性主义的思想因素。
所以，这是梁先生早期他已经使用了这种有情味的知，有意味的知，这样一些概念来说明直觉，但是直觉里面它混同有本能的非理性主义的因素。
他说，在动物本能中，同样涵具知、情、意三面……然其特色则在即知即行，行重于知；而人类理智反之，趋于静以观物，其所重在知焉而已。理性之所为提出，要在以代表人心之情意方面；理性与理智双举，夫其可少乎？
这是他，在理智之外又提出理性来一个原因所在。用理性一词代表从动物是本能解放出来的人心之情宜方面，这个情宜就和动物的本能不同了。
所以，从这里边我们可以看出来，理性的概念，它和早期的直觉思想在精神上有一种连续性，他早期也用这种，有情味的知，来说明那个直觉。30年代以后，他讲理性的时候，他就用无私的情感来界定理性，意义的是要和早期的直觉里边的所用的本能说混同本能区分开来。
所以，他有一段话他是他这么说，他特别指出克鲁泡特金俄国的一个，刚才，到助互助论的，麦孤独是美国的一个心理学家，做过社会心理学绪论，麦孤独和俄国的克鲁泡特金，他们把道德心和本能混同起来，混同的结果就是克鲁泡特金，他把道德心看作一种本能和官能。麦孤独，他是承认人心的道德知觉看作一种神秘主义，所以，他反对人性善的说法。
所以，他认为这两者都是犯了一个错误，犯了什么错误，就是犯了把道德心看作是从动物本能发展而来的一种错误，就是把良知本心超越于本能，那种无所谓的自由等同于动物本能，那种有外在目的的，有所谓的行动的那种行为。
所以，他要在本能和理智之外，再提出理性，来界定人的心性本体。
梁先生对理性概念的界定，它的意义。第二个问题就是梁先生的文化学说，对理解我们现代中国文化这种重建的问题，有什么价值？
理性是三分法，本能，理智和理性,谈到理性的时候，梁先生首先是把理智和理性做一个区别。它们之间有什么区别？
理性、理智为心思作用的两面，知的一面曰理智，情的一面曰理性，二者本来密切相关不离。比如计算数目，计算之心是理智，而求正确之心便是理性……分析、计算、假设、推理……，理智之用无穷，而独不做主张，作主张的是理性。理性之取舍不一，而要以无私的情感为中心。
所以，理智和理性的区别，首先是在于有没有情，理性的方面，实际上是从情的角度来谈。 这个情是从存在的意义上来讲问题。那么理智的是从认识的角度来讲问题，它的区别就在这个方面。
所以，理智和理性它的根本的区别，在于理性是“以情来应物”。儒家的传统的观念，就是心和物的关系，是从以情来应物的角度来讲，而不是从认识的角度来讲，我在前面举了中庸中和的话，以情为中心来讲就是喜怒哀乐。物和我之间的这种统一性，也是从喜怒哀乐之情上来讲，首先调整好我们自己的情感，我们的价值观念，这个情要应物的时候，要顺应事物之理，这样才能做到天地位、万物育。
物我之间的统一是在情上来讲，梁先生讲理性，它其实就是发挥了，接着中国传统的这样一个心物关系的观念来讲。
所以，理性和理智，他在认识的对象上有区别，理性是以情来应物，理智的是从认识的角度来讲。理性各有其说认识之理，理智因为是从认识上讲，所以，叫“静以观物”，他得到的不掺杂主观的东西，所以，他得到了一个对象就是物理。
理性是从情感上讲，所以，理性要以无私的情感为中心，“不欺其好恶。而为判断也”，它所得到的对象叫做情理。所以，从这可以看出来理性和理智，它们区别的就是一个是情，一个是静以观物，理智是不掺杂主观的这种好恶，而理性一定要在好恶能够应物，合乎事物客观之理的意义上，能够自然应物，和物合为一体。
所以，一定是在情感好恶顺应事理这个意义上来讲，物和我之间的关系。那么，理性和理智的关系，梁先生认为是一个体与用的关系，所以，他讲理智者仁心之妙用，理性者仁心之美德，后者为体，前者为用。这是两两者，一个是美德，一个是妙用，一个是体，一个是用。这是讲理性的时候，首先他讲理智和理性的区别，从理智和理性的区别上来看出理性的特点。 所以，理性它是在情上观物，情上应物，而得到一种自觉，这是理性和理智不同的地方。
另一方面还要讲理性和本能的关系。因为我们在前面已经谈到了，梁漱溟先生提出理性这个概念，一方面是要肯定他早期的直觉学说里面所体现出来，那种心性本体的思想。把儒家的心性论和西方的非理性主义区别开来，所以，理性和本能的关系要讲清楚。
