一种活的形式，和感觉，和理智所表现出的东西都不同。这个意味一位是心的所变现的，一个影，它一半是出于主观，是我自己感一种感受，另一面是出于客观，他得有音乐那个声音，我才能得到这样一种美妙的感觉。
所以，它的特点叫做“有影有质，而影不如其质””，因为糖它本身并无所谓好不好，感觉没有好不好，那是你人吃了觉得它是一种好的味道，别的动物吃了以后他觉得不好，狗改不了吃屎，那狗吃起来那个屎是香的。意味是主观产生出来的，但是一定要有对象，有质才能产生这样一个意味。
所以，直觉的表现，非量的表现，它是既要有影又要有质，但是“影不如其质”。所以，把它称作“带质境”，为什么把它称作非亮呢？
因为现量对于这个本质是不增不减，它是什么当下就是什么。比量是把种种感觉加以综合，加以分别鉴别，也是不增不减，并得出一种抽象的概念，所以，这两者所得到的都是真。
而直觉或者非量，所得到的意味它是有所增加或减少，所以，叫做非量。
其实这个说法，实际上是梁先生自己对“唯识学”的说法的一种修正。唯识学里面所讲的非量，它是一种迷乱之心，人用逆乱之心，对境产生一种错误的，这样一种认知是，这样一种结果，所以，唯识家把它称作似现量似比量，这种认识作用实际上是第七识“末那识”的作用，所以，它是具有一种消极的意义。
梁先生用这个“非量”，把它做了修改，他修改是强调非量是一种积极的意义，为什么说它有一种积极的意义呢？
梁先生他指出，说直觉是介于现量和比量之间的一种认识作用。我们的认识作为一个整体，它不能离开这样一种非量的认识作用。因为现量是无分别无所得，它是一种当下的感觉。比量是通过对感觉的综合和鉴别的作用，而得出的一种概念。在这之间就需要有另外一种作用，这个作用就是附着于感觉的“受”。
就是一种心的认识作用，心的一种属性。那么这样一种非量的认识，也就直觉的认识作用，它是附着地感觉上的受，受就是情，就是一种情感，这个情感对苦乐有一种领纳的作用，还有一种作用就是想，这也是一种心所。这个想就是知，这个知，有一种施设名言的作用。所以，受和想，是两种心所，是两种认识作用。
非量实际上就是附着于这两种认识作用，一个是受，一个是想，它能对当下的感觉，得到种种不同，不太清楚，又说不明白这样一种意味。这种意味，比如看看绘画，感到这个东西很美，听音乐感到这东西很美妙，吃糖果感到东西很好，很舒服。在这样一个意味上，比量才能够施展它的综合和分别的作用，因此才能得出抽象的意义来。
所以，非量有一种积极的作用。我想也和康德的想象力还有些关系，想象力有再生的想象力，有生产的想象力，生产的想象力就是一种创造，这种生产的想象力，它会把有一个图形的作用，把那个概念和感性的东西把它连接起来，把范畴和感性的东西连接起来，形成经验的概念。如果没有这样一种直觉的作用，没有这样一种非量，这样一种作用的话，就没法把这种理智和这种感觉把它连接起来。
所以，这个非量它非有一种积极的意义。在这一点上，梁先生对佛家唯识学的非量的学说做了一种修正。因为唯识学的非量的观念它是消极的，梁先生认为非量或直觉可以区分为两种，第一种就是附着于感觉的，第二种就是附着于理智的。比如说我听音乐听声音，觉得得到一种妙味，感到一种奇妙的这种意味，这是附着于感觉上的直觉。我要读诗文就需要有理性的作用，读诗文有体会，得到了这样一种享受，要理解它里边的意义，这是附着于理智的直觉。
上面是讲从通过梁先生，他是通过现量、比量、非量，认识的三种作用，来提出他的对直觉的一种看法。在梁先生看来，这样三种作用，在认识的构成上，现量比量非量，这三种作用是缺一不可。
这是我们从讲的第一小点，从唯识学的这些名相来讲，直觉是怎么一回事？
下面我们来讲第二个小问题，直觉是什么？
他拿直觉来解释这个“仁”，“仁”就是敏锐的直觉。按照梁先生的看法，直觉所得到的不是一种抽象静态的概念，而是一种活形式。所以，对于生命流行的宇宙，我们只能靠直觉来呈现，既不能靠感觉，也不能靠单纯的理智来呈现。
那么我们要注意的是，在这儿所讲的直觉，它不仅是一种方法，同时也有一种心性本体的意义。直觉所能够呈现的宇宙它是一个动态的，这样一个流行不息的这样一个宇宙，生命整体意义的宇宙。直觉之所以，能够呈现宇宙生命，是因为它在存在的意义上体现着生命的本性。
按他的说法，“此敏锐的直觉，就是孔子所谓的仁”。
他又谈到道，道在调和求中，你能继此而走就是善，却是成此善者，固由本性然也。……这自然流行日用不知的法则，就是“天理”，完全听凭直觉，活动自如，他自能不失规矩，就谓之“合天理”……朱子以“无私心”“合天理”释“仁”，原从儒家根本的那形而上学而来。
这个是从《易传》里边来的，“易，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故”。 则能使人所行的都对，都恰好，全仗直觉敏锐，而最能发生敏锐直觉的则仁也。仁是体，而敏锐感则其用；若以仁兼赅体用，则寂其体而感其用。
这个体不是个抽象的体，所以，仁是体用，统一，你不能单从一面来看，一定要在用上建起体，，中庸里边讲的那个话，“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”，这个情所表现的是那个性，就是那个体。
所以，从体和用统一上来讲，它就是个仁，你不能偏在一面。
若单从情感言仁，则只说到用，而且未必是恰好的用，故言仁者不可不知寂定义。
那就要把握住那个体。训练小丫头来微笑对待客人，弄个筷子，这样练的是皮儿做不好，你要恰到好处，你得心里有对人的好，你把握住这个体了，你才能真正能够和颜悦色，所以，孔子讲孝，是色难，那就是人对自己父母的爱，从内心达于面容，总是笑呵呵的。你要是仁心对父母不爱的话，光装装不好的，装不出来的。所以，你不能光停在情上，你要一定要把握住这个体。但是这个体的一定要轻上显其用，这才是个统一的。
人的生活便是流行之体，它自然说他最妥帖最适当的路，就是中庸，“诚者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也;成物，知也。性之德也，合内外之道也”，这就是个内和外的统一。恰到好处，你内心的德性的本体建立起来了，做事情才能恰到好处，你的喜怒哀乐才能正好合乎那个事物之仪，这不是装出来的，不是靠练皮肉噙个筷子去练微笑，不是这样练出来的，而是内外一体。
那么，这就是个变化，他遇事而感而应。这个变化自然要得中，自然要调和，所以，其所就无不恰好。所以，儒家说，“天命之谓性，率性之谓道”。只要你率性就好了。所以，又说这是夫妇之愚可以与知与能的。每个人都有，本性是善的，这个知很能，也就是孟子所说的不虑而知的良知，不学而能的良能，在今日我们称作直觉。
用仁来讲直觉，最后归结到每个人，包括夫妇之愚，都可以与知与能的良知良能。
这就是梁先生用直觉的理论，对儒家的心性论和形上学的一种新的诠释，一种现代意义上的诠释。
这个和生命自然的精神是完全一致的，直觉的表现是自然不用理智，不计较不作分别，能够保证保持住生命的真际，所以，它生趣盎然。天机活泼，随感而赢，是这样一种。它不是一种理智的打量的作用，而是一种在体上，显现出来一种情，喜怒哀乐发出来，恰好中节合乎那个事物存在，而一个事物能够相通，这样一种直觉的作用，一种感通的作用。
所以，直觉的敏锐感通，可以去体现宇宙的真机。这是从情的感通上来讲生命，所以，这是儒家固有的精神所表现出来。但是这个情能够感通，它一定要有形上学的根据。这个感同的体就是仁。
这个仁发自于人的先天的良知良能，这种感同的生命存在在人体和良知的发用上，把它自身实现出来。人体良知的体是集，这个体是一个超越的集，从这个体来发用，他是活泼泼的，你一定要接上本源。就像孟子所讲的，“有本之水，溥博源泉, 而时出之”，无本之水，就像下点雨，他有点水，那雨一停它就干涸了。
