里仁第四篇

  我们从头再回顾一遍。学而篇告诉我们学习和内修内明的过程。为政篇告诉我们如何从政，延伸出来就是如何做事情。一个是内修，一个是外用。八佾篇在讲礼，又讲了礼之根本，这些都是外用。现在到了里仁篇，何为里仁呢？并不是里面就是仁，而是时时刻刻处在仁上，时时刻刻安在仁上，称为里仁。

        我们再来看“仁”这个字，左边是一个单人旁，右边是一个二。《中庸》讲：“仁者，人也，亲亲为大”，当一个人和两个以上的人接触交往时，才能体现出内在的仁德。仁是从身边最亲近的人开始，比如对自己的孩子有仁爱之心，对父母有仁爱之心，夫妻之间相处有仁爱之心，与朋友相交有仁爱之心，与同事相交有仁爱之心，再逐渐延伸到整个家族和所有我们相识的人，最后延伸到泛爱众。这是仁的范围，从身边最亲近的人开始，一直延伸到泛爱众，爱每一个人。

        通常仁和爱会组成一个词语，叫做仁爱。爱和仁的区别是什么呢？爱是带着个人的感情色彩，带着个人的喜好。比如我们爱自己的孩子，这是骨肉亲情，我们带有了自己的感情色彩；比如我们爱喝某种饮品，爱喝咖啡，爱喝茶，这都带有了我们个人的喜好；再比如我们爱对自己好的人，爱那些和自己性格相同的人，这都是个人的感情色彩，个人的偏私，我们称之为爱。而仁是没有分别的，没有分别才能做到泛爱众，当我们内在有仁时，我们可以爱每个人，可以爱万事万物。

       《中庸》讲：“仁者，人也，亲亲为大”，我们可以从身边的人开始亲近，这时是有个人的感情色彩在其中，但随着我们学习和修行，当我们的境界不断地提高，当我们内在的仁不断地增长，我们就可以爱更多的人，我们称之为仁爱。当我们的仁爱之心越大，我们爱的人就会越多，这时我们对任何事都没有分别，不会因为一个人的长相外貌、富贵或贫穷而有所偏私，没有了个人的情绪，如此才能泛爱众。

       里仁篇都在讲仁，发生一件事情时，告诉我们什么叫做仁；有学生问何为仁时，孔夫子告诉我们什么叫做仁。这时我们可能会问仁到底是什么呢？接下来我们先来举个例子。

       我们如何认识万事万物呢？万事万物，可以分三个层次来认识，第一个层次叫做体，第二个层次叫做相，第三个层次叫做用。比如我们面前有一个杯子， 这个杯子的体是什么呢？我们可以说是玻璃、陶瓷。那它的相是什么呢？它呈现出来的相叫做杯子，而另一个陶瓷制品、玻璃制品呈现出来的相，可能是碗或盘子。它的用是什么呢？可以用它喝水、喝茶，或者冲服药品。

       万事万物其实都一样，比如我们看到的华为手机、vivo手机、小米手机，都是手机的相，录像、拍照、打电话、刷抖音、发微信等等是它的用。那它的体是什么呢？我们可以说是金属制品，是科技，是塑料，是一堆线路，但似乎无论怎样都描述不清楚。

       比如这个杯子的体是什么？我们刚才说，它的体是玻璃或者陶瓷，可是它的体只有这些吗？好像不止，可能还有水，有工人的力量，有机器的力量，有胶，还有很多我们不清楚的东西。所以我们描述一个物品和一件事情时，都在说它的相和它的用，而无法说清楚它的体。

       包括我们常讲的道，道是什么呢？我们只能讲他的相，说仁爱是道，善良是道，有德行是道，讲礼节是道，泛爱众是道，都是道的相，都是仁的相，都是道的用，都是仁的用。

       我们说礼之用，和为贵，用礼来成人伦之序，用仁爱之心和他人相处，这都是它的用。道的体到底是什么呢？说不清楚，我们能说出来的都是相，能用出来的皆是道。

       道家通常拿水比道，孔夫子也说：“逝者如斯夫，不舍昼夜。”他看到流逝的水时，感叹所有逝去的东西都像水一样，不舍昼夜，告诉我们所有的东西都在变化，都是无常的。那我们看看水，水有它的相，水的体到底是什么呢？有的人会说它是透明的，它是干净的，它可以滋养万物，但是我们试想一下，如果只有我们自己见过水，我们和别人是无法解释清楚到底什么是水。

       有的人说水是透明的，也对，但不是全部；有的人说水可以滋养万物，也对，但不是全部；有的人说水可以清洗脏物和衣物，也对，但不是全部。水遇冷可以成冰，这时候的相就叫做冰；遇热可以成为蒸汽，这个时候的气体是相，而它的本体还是说不清道不明，这就是道，这就是仁。

       我们为什么要讲这个例子呢？我们讲出来的所有关于仁的解释，都是相，都是告诉我们如何用，而体我们是说不清楚的。我们能说出来的都是仁的某一个部分，都是仁的某一个体现形式。

       里仁篇讲的都是仁，但是无论《论语》中讲了多少仁，都不是仁的全部，而是仁的相和仁的外用。我们再讲回杯子、讲回水、讲回道、讲回仁，其实杯子在某种意义上是仁的，因为它没有分别，不会因为谁长得丑，杯子就说不许用；不会因为水是热的，杯子就说太热不许用；也不会因为水是凉的，杯子就说太凉不许用。水也是一样，不会因为一个人的富贵、贫贱、高低、美丑而有分别。

      道也是一样，《中庸》讲：“道不远人”，道就在人群之中，道对每个人、对万事万物都没有分别。我们经常说要效法天地的德行，因为天地没有分别心，没有偏私，对每个人、对万事万物都一样，大地承载着万物而没有分别，天包容着万物而没有分别。我们说要效仿日月，因为日月遍照古今，不分善恶，故日月长明。我们可以从中看出，天地日月是仁的，每一件物品也是仁的。

       那我们每个人是不是仁的呢？有没有内在的仁，取决于我们有没有分别之心。当我们有分别之心时，叫做爱，爱是有偏私的，是有自己的喜好和感情色彩；而圣贤之人没有偏私，对所有的人都一样。故而孔夫子说有教无类，只要一个人想学习，有求教之心，想改变和修正自己，那么无论高低、美丑、善恶，都不会有任何分别。我们学习圣贤文化也是一样，只要我们想学习圣贤文化，圣贤文化就可以对我们起到教化的作用，他对每个人都没有分别，所以叫做仁。

       儒家讲到最后就是一个仁字，孔夫子言道：“吾道一以贯之”，这个“一”就是仁的体现，仁包罗万象，万事万物皆在仁之中。我们讲的都是仁的一部分，是仁呈现出来的相和用。随着我们不断学习和修行，当我们的分别之心变得越来越少时，我们的仁就会变得越来越多，这时我们的内在也自然会变得越来越美。

       道家也讲仁，《道德经》讲：“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。”刍狗是指古代祭祀时用草扎出来的狗， 意思是天地没有任何偏私，对万事万物都一样，圣人也没有偏私，对所有百姓都一样，这时才能称为仁。

       我们说只爱自己的孩子，只爱自己的父母，爱自己的伴侣，爱自己的朋友，这些都不是仁，都是爱。“仁者，人也，亲亲为大”，当我们和两个以上的人相接触时，仁才得以体现。我们的仁一开始可能很小，不能包容万物，不能对所有的人都一样，但是没关系，我们从亲亲为大开始修起，从亲近的人开始爱起，随着我们内在的境界和格局不断地提升，我们再到泛爱众，这就是仁的范围和仁的作用。仁是要通过点点滴滴的积累，通过不断的学习、践行、实证，身体力行地去做，才可以逐渐变得越来越大。

     《中庸》中引用过孔夫子的话，子曰：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇”，意思是力行就接近仁了。如何才能让自己时时刻刻处在仁上、安在仁上呢？我们要通过不断地学而时习之，不断地力行和求证，我们内在的仁才可以越来越大。