浩然正气（孟子）讲读8
因先王之道-《离娄上》讲读
本篇，孟子行文如峻峰直入，直奔主题，平治天下当因先王之道，行先王之法。先王之道，本在仁政，唯仁者宜在高位，以仁者之心，行仁政之法度。法则尧舜，以为规矩；鉴则桀纣，避远危殆。自上至下，自古至今，其道一焉：人所以安，莫若为仁；恶仁强去，患必在身。对此，孟子反复论及。
仁者爱人，礼者敬人，皆在己身正而天下归之。行有不得，则反求诸己。身修，则德教流行，溢乎四海；身若不修，“人自侮”“家自毁”“国自伐”，相应而生，全线崩塌，皆源于“自作孽”。仁者，系天地之心，生民之本。存此心，则审夫得失之微，可以兴邦利家；失此心，则无以辨存亡之著，必至亡国败家。
细读孟子，豪言至理之中尽是悲切。悲不仁者闻仁心之论述，以为老生常谈，不知痛痒。纵有一二志士仁人，告之无从，诲之不听，直至受侮、受毁、受伐，亡灭随之，真是悲切。亦愿后之君子闻此而振奋，及早为之。
篇末，将天下国家事回至事亲、从兄。仁义之道，其用至广，而其实不越于事亲从兄之间，盖良心之发，最为切近而精实者。故事亲从兄是仁义之实，最后以一全仁全义之人证实之。舜之事瞽瞍，天下为子者知天下无不可事之亲。尽为子职，不见父母之非，唯有以爱化之，以至子孝父慈。以此为定，方可为法于天下，传于后世，是谓大孝。孔子言大孝即为大教。
7.1 孟子曰：“离娄①之明，公输子②之巧，不以规矩③，不能成方员④；师旷⑤之聪，不以六律⑥，不能正五音⑦；尧舜之道，不以仁政，不能平治天下。今有仁心⑧仁闻⑨而民不被其泽，不可法于后世者，不行先王之道也。故曰：徒⑩善不足以为政，徒法不能以自行。《诗》云：“不愆不忘，率由旧章。”⑪遵先王之法而过者，未之有也。圣人既竭目力焉，继之以规矩准绳⑫，以为方员平直，不可胜用也；既竭耳力焉，继之以六律，正五音，不可胜用也；既竭心思焉，继之以不忍人之政，而仁覆天下矣。故曰：为高必因丘陵，为下必因川泽；为政不因先王之道，可谓智乎？是以惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其恶于众也。上无道揆⑬也，下无法守也，朝不信道，工⑭不信度，君子犯义，小人犯刑，国之所存者幸⑮也。故曰：城郭不完⑯，兵甲不多，非国之灾也；田野不辟⑰，货财不聚，非国之害也。上无礼，下无学，贼民兴，丧无日矣。《诗》云：＇天之方蹶，无然泄泄。，⑲泄泄，犹沓沓也。事君无义，进退无礼，言则非⑳先王之道者，犹沓沓（21）也。故曰：责难于君（22）谓之恭，陈善闭邪（23）谓之敬，吾君不能（24）谓之贼。”
注释
①离娄：古之目明者。
②公输子：鲁国之能工巧匠，名班。
③规矩：画圆和方的工具。规，画圆之器。矩，画方之器。
④员：同“圆”。
⑤师旷：晋之乐师，知音者。
⑥ 六律：古代定音的工具，以长短不同的竹筒制成。分阴、阳各六。阳为律，阴为吕，合称十二律。黄钟、太簇、姑洗、蕤宾、夷则、无射，为阳；大吕、夹钟、中吕、林钟、南吕、应钟，为阴。
⑦五音：宫、商、角、微、羽。
⑧仁心：爱人之心。
⑨仁闻：实行仁爱的名声。
⑩徒：仅仅，只是。
⑪《诗》云：“不愆不忘，率由旧章。”：《诗经·大雅·假乐》之篇。愆，过。率，循。章，典法。
⑫准绳：准，为平的仪器。绳，取直的墨线。
⑬揆：度。
⑭工：工匠。
⑮幸：侥幸。
⑯ 完：坚固。
⑰辟：开辟。
⑱ 无日：时日不多。
⑲《诗》云：“天之方蹶，无然泄泄。”：《诗经·大雅·板》之篇。蹶，颠覆。无然泄泄，不得这样懈怠。泄泄，懈怠。
⑳非：诋毁。
21沓沓：懈怠，渎职。
22责难于君：用仁政来要求君主。
23陈善闭邪：讲说仁义，阻塞异端。
24吾君不能：认为君主不能为善。
本章主旨：平治天下，不能不因先王之道。
目虽明如离娄，手虽巧如公输子，耳虽聪如师旷，心虽仁如尧舜，不以规矩，则目无所凭；不以六律，则耳无所凭；不以先王之道，则心无所凭。诚如孔子所言“工欲善其事，必先利其器”。施以仁政，是平治天下之利器；因先王之道，是施以仁政之利器。
继承，既要因袭传承，又要有所变通。唯有因，乃有所变通，通变神化。今言“善于继承，善于创新”。为何要因先王之道？因为先王之政是先圣们竭耳目心思之力，制为法度以继续之，其用不穷，仁之所被者广。如孟子所言“为高必因丘陵，为下必因川泽”，丘陵本高，川泽本下，为高下者因之，则用力少而成功多。唯有通其所因，方可变其所因。如何因？必诵其诗、读其书、博学而详说之，是谓因。
再回到先王之道的源头：唯仁者宜在高位。仁心、仁闻、仁政一以贯之。有仁心、仁闻，但不行仁政，百姓不能受其泽惠。有其心，无其政，是谓徒善；有其政，无其心，是谓徒法。程子言：“为政须要有纲纪文章，谨权、审量、读法、平价，皆不可阙。”以仁者之心，行为政之法度，是也。仲尼祖述尧舜，传承的正是以尧舜为代表的仁政法度。
失去仁政法度，天下将大乱。上无道可法，下无法可守，则“朝不信道，工不信度，君子犯义，小人犯刑”，“上无礼，下无学，贼民兴，丧无日矣”。上不知礼，则无以教民；下不知学，则易于为乱。
行仁政者，君臣当各任其责。臣者当知尊君之大、敬君之至，用仁政来要求君主，讲说仁义，阻塞异端。反之，事君无义，进退无礼，言则非先王之道者，是为懈怠渎职。
章末，孟子言：“吾君不能谓之贼。”吾君不能，即认为君主不能为善。孟子此言要相信君主可以为善，可以行仁政。这个话题不是有没有能力的问题，关键在于想不想做。
问题索引
1，为政为何要因先王之道？
因为先王之政是先圣们竭耳目心思之力，制为法度以继续之，其用不穷，仁之所被者广。如孟子所言“为高必因丘陵，为下必因川泽”，丘陵本高，川泽本下，为高下者因之，则用力少而成功多。唯有通其所因，方可变其所因。如何因？必诵其诗、读其书、博学而详说之，是谓因。
唯仁者宜在高位。仁心、仁闻、仁政一以贯之。有仁心、仁闻，但不行仁政，百姓不能受其泽惠。有其心，无其政，是谓徒善；有其政，无其心，是谓徒法。以仁者之心，行为政之法度，是也。仲尼祖述尧舜，传承的正是以尧舜为代表的仁政法度。
7.2 孟子曰：“规矩，方员之至①也；圣人，人伦之至也。欲为君尽君道，欲为臣尽臣道，二者皆法尧舜而已矣。不以舜之所以事尧事君，不敬其君者也；不以尧之所以治民治民，贼其民者也。孔子曰：“道二，仁与不仁而已矣。”暴②其民甚，则身弑国亡；不甚，则身危国削③。名之曰“幽”“厉”④，虽孝子慈孙，百世不能改也。《诗》云“殷鉴不远，在夏后之世＇⑤，此之谓也。”
注释
①至：极，最高标准。
②暴：残害。
③削：国土被邻国侵削。
④幽、厉：评价君王的恶谥。周幽王沉湎于酒色，信用佞臣，后被杀。周厉王暴虐行事，被逐。
⑤《诗》云“殷鉴不远，在夏后之世”：《诗经·大雅·荡》之篇。商纣当以夏桀为鉴。鉴，镜子、借鉴。夏后，夏朝君主。
孟子之学，在习先圣之道，行先王之法，道性善，言称尧舜，愿学孔子。本章顺承上章，继续延伸。法则尧舜，以为规矩；鉴则桀纣，避远危殆。恶名一加，万古不改，警人至深。道者两端，仁与不仁。二端之外，更无他道，出乎此，则人乎彼，当是谨哉！
7.3 孟子曰：“三代①之得天下也以仁，其失天下也以不仁。国之所以废兴存亡者亦然。天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗庙；士庶人不仁，不保四体。今恶死亡而乐不仁，是犹恶醉而强②酒。”
注释
①三代：夏、商、周。
②强：偏要。
本章承前两章而总结。自上至下，自古至今，其道一焉：人所以安，莫若为仁；若为不仁，患必在身。如三代之得天下者，禹、汤、文、武是也；三代之失天下者，桀、纣、幽、厉是也。
孟子善用譬喻，“今恶死亡而乐不仁，是犹恶醉而强酒”是谓妙喻。
7.4 孟子曰：“爱人不亲，反①其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬。行有不得②者，皆反求诸己，其身正而天下归之。《诗》
云：“永言配命，自求多福。””
爱人在仁，治人在智，礼人在敬，皆在己身正而天下归之。行有不得，则反求诸己。
注释
①反：反省。
②不得：不得其所欲，如“不亲”“不治”“不答”是也。
问题索引：
2，孟子言三代之得失天下皆有核心原因，是何？
孟子认为，三代之得失天下，关键在于君主是否能够推行仁政。孟子说：“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。”这句话表明，仁政是三代能够取得天下的根本原因，而不仁则是导致失天下的关键。
仁政的核心是以人为本，关注民生。君主应该关心百姓的福祉，保障人民的利益，使人民能够过上幸福的生活。这样，人民才会拥戴君主，国家才能安定。孟子认为，只有推行仁政，才能实现国家的长治久安。
“自上至下，自古至今，其道一焉：人所以安，莫若为仁；若为不仁，患必在身。如三代之得天下者，禹、汤、文、武是也；三代之失天下者，桀、纣、幽、厉是也。”
君王的道德品质对于国家的兴衰至关重要。一个君主如果能够具备仁、义、礼、智等道德品质，就能够得到人民的拥护和支持，从而实现国家的繁荣和稳定。反之，如果君主道德品质败坏，就会导致国家混乱，人民受苦。
三代之得失天下，关键在于君主是否能够推行仁政，以及君主的道德品质和社会环境的影响。仁政是三代能够取得天下的根本原因，而不仁则是导致失天下的关键。君王的道德品质和社会环境对国家的兴衰至关重要。
3，爱人在仁，治人在智，礼人在敬。行有不得，当如何？
爱人在仁，治人在智，礼人在敬，皆在己身正而天下归之。行有不得，则反求诸己。
“爱人在仁”意味着我们要以仁爱之心去关爱他人，这是建立和谐人际关系的基础。仁爱不仅体现在言语上，更要在行动上付诸实践，让他人感受到我们的真诚与善意。
“治人在智”强调了治理他人时需要运用智慧。这里的“治人”并非指控制或操纵他人，而是指引导他人向善、帮助他们成长。智慧在于了解他人的需求，找到合适的方法来激励和引导他们。
“礼人在敬”则是指在与他人交往时，要持有尊敬的态度。尊重他人的感受、观点和选择，是建立良好人际关系的关键。通过尊敬他人，我们能够赢得他人的尊重和信任。
当“行有不得”时，即我们的行为未能达到预期效果或遇到困难时，我们应该如何应对呢？孟子认为，这时应该反求诸己，从自身找原因。是不是我们的仁爱不够深厚？是不是我们的智慧运用不当？是不是我们的尊敬态度有所欠缺？通过反思和自我提升，我们能够更好地应对困境，实现自己的目标。
“爱人在仁，治人在智，礼人在敬”是建立和谐人际关系的三大法宝。而当遇到困难时，“行有不得，反求诸己”则是我们应该秉持的态度。以此为指导，不断提升自己的人际交往能力，创造更加美好的人生。
7.5 孟子曰：“人有恒①言，皆曰“天下国家”。天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”
注释
①恒：常。
《大学》言：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”可与本章互参。
7.6 孟子曰：“为政不难，不得罪①于巨室②。巨室之所慕，一国慕之；一国之所慕，天下慕之。故沛然德教溢③乎四海。”
注释
①得罪：身不正而取怨怒。
②巨室：指名望高、势力大的名门望族。
③溢：满。
为政需要支撑，巨室大家是谓支撑。巨室之巨，大家之大，皆在身正足以收民誉，心善足以聚民心，是谓国人以为表率，国人之所思慕。所以，天下、国家、巨室、民众所思慕者一也，皆在德教流行，溢乎四海。故君子不患人心之不服，患吾身之不修。
7.7 孟子曰：“天下有道，小德役①大德，小贤役大贤；天下无道，小役大，弱役强。斯二者，天也。顺天者存，逆天者亡。齐景公曰：“既不能令，又不受命，是绝物②也。”涕出而女于吴③。今也小国师大国而耻受命焉，是犹弟子而耻受命于先师也。如耻之，莫若师文王。师文王，大国五年，小国七年，必为政于天下矣。《诗》云④：商之孙子，其丽不亿⑤。上帝既命，侯于周服。侯服于周，天命靡常。殷士肤敏，裸将于京⑥。”孔子曰：“仁不可为众也⑦。夫国君好仁，天下无敌。＇今也欲无敌于天下而不以仁，是犹执热而不以濯⑧也。《诗》云⑨：“谁能执热，逝⑩不以濯？＇”
注释
①役：役于，听命。
②绝物：绝路一条。
③涕出而女于吴：齐景公委屈地将女儿嫁给了吴王阖闾。涕，眼泪。女，去声，嫁的意思。
④《诗》云：下文诗出自《诗经·大雅·文王》。
⑤商之孙子，其丽不亿：商的子孙其数目不下十万。孙子，子孙。丽，数目。不亿，不止十万，古以十万为亿。
⑥殷士肤敏，裸将于京：殷商的臣子也都大而敏达，执行灌酒的礼节，助祭于周的京都。肤，大也。敏，达也。裸，祭祀时将一种香酒灌入地中的仪式。将，助祭、陪从。京，京都。
⑦仁不可为众也：仁德的力量，是不能以人多人少来计算的。
⑧濯：洗。
⑨《诗》云：下文诗出自《诗经·大雅·桑柔》。
⑩逝：语气词。
本章以“天命”为主题。朱熹言“不能自强，则听天所命；修德行仁，则天命在我”。天下有道，评判标准在于“德”“贤”，小而弱者亦可为大德，大而强者也可能仅是小贤。无道之时，评判标准就仅剩下了“大”“小”“强”“弱”。天下有道，小德小贤乐为大德大贤所役，其心服也。无道之时，小国弱国惧而役于大国强国，迫于形势，不得已也。天下有道，人皆修德，而位必称其德之大小。无道之时，人不修德，但以力相役而已。
顺天者存，逆天者亡。天者，理势之当然。孟子借齐景公之言，若是“既不能令，又不受命”，将是绝路一条。现实是，小国师大国而耻受命。小国不修德以自强，既仿效大国的怠傲，又以受其役使为耻。当然，还可以有更高的追求，比如直接以文王为师，国君好仁，天下无敌。说到底，还是要自强。自强者，人力可以挽回天心。姚永概言：“故令亡国孤臣读之，为之涕下；英雄志士读之，可以奋激。”
问题索引：
4，天下国家之本在何？
《大学》言：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”《大学》中提出了“修身齐家治国平天下”的理念，强调从个人修养开始，逐步扩展到家庭、国家乃至天下。其中，“修身”是根本，只有自身修养好了，才能影响到家庭和国家。孟子在此基础上，进一步阐述了仁政的重要性，认为君主应该以仁爱之心治理国家，实现国家的长治久安。
天下国家之本在于君主的仁政和道德修养。君主应以仁爱之心治理国家，关注民生，实现国家的长治久安。同时，君主自身也应该注重道德修养，以身作则，为国家和人民树立榜样。这样，才能实现国家的繁荣和稳定，使人民安居乐业。
5，不仁者听不进别人的劝说会如何？
“仁不可为众也。夫国君好仁，天下无敌。＇今也欲无敌于天下而不以仁，是犹执热而不以濯也”
不仁者由于缺乏同理心和道德判断力，往往听不进别人的劝说。而儒家思想强调通过修身齐家治国平天下，培养个人的仁、智、礼等品质，以实现道德的完善和社会的和谐。
7.8 孟子曰：“不仁者可与言①哉？安其危②而利其菑③，乐其所以亡者④。不仁而可与言，则何亡国败家之有？有孺子⑤歌曰：“沧浪⑥之水清兮，可以濯我缨⑦；沧浪之水浊兮，可以濯我足。＇孔子曰：“小子听之！清斯濯缨，浊斯濯足矣。自取之也。＇夫人必自侮，然后人侮之；家必自毁，而后人毁之；国必自伐⑧，而后人伐之。《太甲》⑨曰：“天作孽⑩，犹可违⑪；自作孽，不可活。＇此之谓也。”
注释
①可与言：听得进别人的劝说。
②安其危：把危险看作是安全的。
③利其菑：把灾难看作是有利的。菑，灾。
④乐其所以亡者：以导致其灭亡的原因为乐。
⑤孺子：小孩。
⑥沧浪：一说水名，一说青色。
⑦缨：帽子上的带子。
⑧伐：征伐。
⑨《太甲》：《尚书》中的篇目。
⑩孽：灾祸。
⑪违：躲避。
本章关键词是“自取之也”。“人自侮”“家自毁”“国自伐”相应而生，全线崩塌，皆缘于“自作孽”，皆缘于不仁者听不进别人的劝说，是非颠倒。仁者，系天地之心，生民之本。存此心，则审夫得失之微，可以兴邦利家；失此心，则无以辨存亡之著，必至亡国败家。
细读孟子，豪言至理之中尽是悲切。悲不仁者闻仁心之论述，以为老生常谈，不知痛痒。纵有一二志士仁人，告之无从，诲之不听，直至受侮、受毁、受伐，亡灭随之，真是悲切。亦愿后之君子闻此而振奋，及早为之。
7.9 孟子曰：“桀、纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲与之聚之，所恶勿施尔也。民之归仁也，犹水之就下、兽之走圹①也。故为渊②驱鱼者，獭③也；为丛驱爵④者，鹯⑤也；为汤、武驱民者，桀与纣也。今天下之君有好仁者，则诸侯皆为之驱矣。虽欲无王，不可得已。今之欲王者，犹七年之病求三年之艾⑥也。苟为不畜⑦，终身不得。苟不志于仁，终身忧辱，以陷于死亡。《诗》云：“其何能淑，载胥及溺⑧。＇此之谓也。”
注释
①圹：旷野。
②渊：深水。
③獭：水獭，吃鱼为生。
④爵：雀。
⑤鹯，食雀者。
⑥艾：草名。
⑦畜：同“蓄”，收储。
⑧其何能淑，载胥及溺：语出《诗经·大雅·桑柔》。意为他们怎么相处得好，只会相互牵扯着溺水。淑，善。载，则。胥，相。
本章主旨：天下得失之道皆在得失民心。得其心有道：所欲与之聚之，所恶勿施。民之归仁，犹水之就下、兽之走圹，是自然而然。关于民之所欲，与之聚之，晁错言：“人情莫不欲寿，三王生之而不伤；人情莫不欲富，三王厚之而不困；人情莫不欲安，三王扶之而不危；人情莫不欲逸，三王节其力而不尽。”。
当下的问题是：今之欲王者，犹七年之病求三年之艾。是谓欲速则不达。来不及，等不起，没有积蓄准备，终身不得。苟不志于仁，终身忧辱，以陷于死亡。苟志于仁者，当是要为之蓄，为之聚，休养生息，方是正道。
综观本章行文，孟子开篇点题，以反正切入，且反正皆用追问之笔，一追到底，动人心目。接下来，连用譬喻：水之就下、兽之走圹，譬喻一；为渊驱鱼，为丛驱爵，譬喻二；七年之病求三年之艾，譬喻三。皆以趣语彰显至理。论理，也可以妙笔染风华。
7.10 孟子曰：“自暴①者，不可与有言也；自弃者，不可与有为也。言非礼义，谓之自暴也；吾身不能居仁由义②，谓之自弃也。仁，人之安宅也；义，人之正路也。旷①安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！”
注释
①暴：虐。
②居仁由义：遵循仁义形式。
③旷：空。
安身不能无宅，出行不能无路。“仁，人之安宅也；义，人之正路也”，此言为本章主旨。居仁由义，安宅与正路，皆为人身之固有，然自暴自弃者拒之而不信，绝之而不为，虽圣人与之居，亦不能化而入。程子称之为“下愚不移”。
7.11 孟子曰：“道在迩①而求诸远，事在易而求诸难。人人亲其亲、长其长而天下平。”
注释
①迩：近。
亲其亲，孝也，是谓“道在迩”；长其长，悌也，是谓“事在易”。然不安于平易而好远务难者，乃人之常情，尤以聪明者为甚，殊不知离道远矣。孟子直指时人弊病，直示亲亲长长。知此四字，终身行之而不尽。
7.12孟子曰：“居下位而不获于上①，民不可得而治也。获于上有道，不信于友，弗获于上矣。信于友有道，事亲弗悦，弗信于友矣。悦亲有道，反身不诚，不悦于亲矣。诚身有道，不明乎善，不诚其身矣。是故诚者，天之道也。思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也。不诚，未有能动者也。”
注释
①获于上：得上之信任。
本章关键词是“诚”。修身以思诚为本，思诚以明善为本。本立而道生。内以悦乎亲，外以信乎友，上以获于上，下以治乎民，上下左右皆相宜。此为“至诚而不动者，未之有也；不诚，未有能动者也”。
7.13 孟子曰：“伯夷辟①纣，居北海之滨，闻文王作，兴曰：＇盍②归乎来！吾闻西伯③善养老者。”太公④辟纣，居东海之滨，闻文王作，兴曰：“盍归乎来！吾闻西伯善养老者。”二老者，天下之大老也，而归之，是天下之父归之也。天下之父归之，其子焉往？诸侯有行文王之政者，七年之内，必为政于天下矣。”
注释
①辟：避。
②盍：何。
③西伯：即后来的周文王，姓姬名昌。
④太公：姓姜名尚，辅佐文王、武王伐纣，立有大功，始封为齐侯。
读本章，见得西伯善养老，实则西伯善养人心。养老尊贤，国之上务，君之天职，人心所从。诸侯行文王之政，亦当踊跃相从，既作又兴。
7.14 孟子曰：“求①也为季氏②宰③，无能改于其德，而赋粟倍他日④。孔子曰：“求非我徒也，小子鸣鼓而攻之可也。”由此观之，君不行仁政而富之，皆弃于孔子者也。况于为之强战③？争地以战，杀人盈⑥野；争城以战，杀人盈城。此所谓率土地而食人肉，罪不容于死⑦。故善战者服上刑⑧，连诸侯⑨者次之，辟草莱、任土地⑩者次之。”
注释
①求：孔子弟子冉求。
②季氏：鲁国贵族。
③宰：家臣。
④赋粟倍他日：取民之粟倍于他日。赋，取。
⑤强战：强行发动战争。
⑥盈：满。
⑦罪不容于死：罪大恶极，虽死不能赎。
⑧上刑：重刑。
⑨连诸侯：连结诸侯。
⑩辟草莱、任土地：辟草莱，开垦荒地。任土地，分土授民，使尽耕稼之责。此言不务修德而富国者。
本章言为臣者的失职。如“无能改于其德，而赋粟倍他日”“君不行仁政而富之”。在君上者左右，当是助其修德，施行仁政。反此，不能助其修德，而投其所好，敛财聚富助其私欲者皆失职。失职则有罪，当服刑。赵注：“天道重生，战者杀人，故使善战者服上刑。连诸侯，合纵者也，故次之。辟草任土，不务修德而富国者，故又次也。”助君修德，臣之天职。
7.15 孟子曰：“存①乎人者，莫良②于眸子。眸子③不能掩其恶。胸中正，则眸子瞭④焉；胸中不正，则眸子眊⑤焉。听其言也，观其眸子，人焉廋⑥哉？”
注释
①存：观察。
②良：善。
③眸子：眼珠。
④瞭：明。
⑤眊：眼睛昏花，看不清楚。
⑥廋：隐匿，躲藏。
本章关键词是“眸子”。目以传神，所以，观其眸子是识人聚焦之所在。诚如朱熹言“胸中正则神精而明，不正则神散而昏”。孔孟皆言识人之方。子曰：“视其所以，观其所由，察其所安，人焉廋哉？人焉廋哉？”孟子曰：“听其言也，观其眸子，人焉廋哉？”皆观其邪正不可匿。
7.16 孟子曰：“恭者不侮人，俭者不夺人。侮夺人之君，惟恐不顺①焉，恶得为恭俭？恭俭岂可以声音笑貌为哉？”
注释
①惟恐不顺：唯恐人之不顺己。
本章言恭俭者的特征。恭俭者不侮夺人，源于内心的追求，非以声音笑貌伪装于外。有好侮夺人者，有贪婪凌弱之性，恐怕人不顺己所欲，安得有恭俭之行？
7.17 淳于髡①曰：“男女授受不亲②，礼与？”孟子曰：“礼也。”曰：“嫂溺①则援之以手乎？”曰：“嫂溺不援④，是豺狼也。男女授受不亲，礼也；嫂溺援之以手者，权③也。”曰：“今天下溺矣，夫子之不援，何也？”曰：“天下溺⑥，援之以道；嫂溺，援之以手。子欲手援天下乎？”
注释
① 淳于髡：齐国辩士。淳于，姓；髡，名。
②授受不亲：不亲手交接物品。授，给与。受，取。亲，亲手。
③溺：溺水。
④援：救之。
⑤权：权宜，变通。
⑥天下溺：天下大乱，民遭陷溺。
本章主旨：权与道合。孟子之时，诸侯放恣，处士横议，以顺为正，相习成风。孟子守先王之道，不枉道以见诸侯，与当时之世道有些“格格不入”。淳于髡以枉道随俗、承意观色为权，孟子以道济天下、匡正人心为权。
权，变而通之之谓。变而通之，则反复其道。焦循言：“髡讥孟子不枉道，是不以权援天下，不知孟子不枉道，正是以权援天下。权外无道，道外无权。圣贤之道，即圣贤之权也。髡不知道，亦不知权。”
7.18 公孙丑曰：“君子之不教子，何也？”孟子曰：“势不行也。教者必以正。以正不行，继之以怒。继之以怒，则反夷①矣。＇夫子教我以正，夫子未出于正也。”则是父子相夷也。父子相夷，则恶矣。古者易子而教之，父子之间不责善②。责善则离，离则不祥莫大焉。”
注释
①夷：伤。
②不责善：不因求好而相责备。
上章言权与道合，本章言教子之权。
君子之不教子，并非君子不去教育自己的子女，言教子之权，是谓教子之道，如“易子而教”“父子之间不责善”。父子情深义重，父教子者，本为爱其子。继之以怒，则反伤其子。父既伤其子，子之心又责其父，子又伤其父。父子相伤。哀哉！易子而教，所以全父子之恩，亦不失为教之正。
父子何以不责善？姚永概言“责善，朋友之道。朋友不合可离，父子不可离也”。孟子曰“离则不祥莫大焉”。
问题索引：
君子之不教子，为何？
君子之不教子，并非君子不去教育自己的子女，言教子之权，是谓教子之道，如“易子而教”“父子之间不责善”。父子情深义重，父教子者，本为爱其子。继之以怒，则反伤其子。父既伤其子，子之心又责其父，子又伤其父。父子相伤。哀哉！易子而教，所以全父子之恩，亦不失为教之正。
儒家认为，君子之道，在于修身齐家治国平天下。而教育子女，是修身齐家的重要组成部分。君子之教子，不仅仅是传授知识，更重要的是培养子女的品德，使其成为有德之人。
君子之教子，身教胜于言传。首先要自己修身养性，以身作则，成为子女的楷模。以仁爱和智慧为指导：仁爱，就是要关爱子女，尊重他们的个性和需求；智慧，就是要引导子女明辨是非，培养他们的独立思考能力。仁与智，是君子教育子女的核心。
另外君子之教子，也是一个教学相长的过程。孔子曾说：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”孟子提到的易子而教，亦不失为教之正。君子在教育子女的过程中，也要不断学习和反思，与子女共同进步。
总之，君子之不教子，并非不关心子女的成长，而是要以身作则，以仁爱和智慧为指导，通过教学相长的过程，培养子女成为有德之人。
7.19 孟子曰：“事孰为大？事亲①为大。守孰为大？守身②为大。不失其身而能事其亲者，吾闻之矣；失其身而能事其亲者，吾未之闻也。孰不为事？事亲，事之本也。孰不为守？守身，守之本也。曾子③养曾皙④，必有酒肉。将彻⑤，必请所与⑥。问有余⑦，必曰“有＇。曾皙死，曾元⑧养曾子，必有酒肉。将彻，不请所与。问有余，曰“亡矣”。将以复进⑨也。此所谓养口体者也。若曾子，则可谓养志也。事亲若曾子者，可也。”
注释
①事亲：侍奉父母双亲。
②守身：持守其身，不使陷于不义。
③曾子：曾参，孔子学生。
④曾皙：曾参之父，亦孔子学生。
⑤彻：同“撤”，撤除剩余饮食。
⑥必请所与：一定请示给予谁。
⑦问有余：问还有没有多余的饭食。
⑧曾元：曾子之子。
⑨将以复进：留有预备，再次进用。
天下万事，皆有根本。事亲，事之本。守身，守之本。唯有守身者，方可事亲。
如何事亲？又有养亲口体与养亲之志的不同。孟子赞成曾子之事亲，孝以养志。何以养志？于细微之处现其志，“将彻，必请所与”；“问有余，必曰有”。养志者，养的是与人之心，养的是修己安人之道。必曰有余，以助与人之心。养志者必养口体，养口体者未必养志。
（“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严，五者备矣，然后能事亲”这段话出自《孝经》。
1．居则致其敬：平居之时当致其恭敬。居，日常家居。致，竭尽。
2．养则致其乐：奉养之时当尽其欢乐，承颜顺志，无所拂逆。
3．病则致其忧：父母有病，则当尽其忧虑之心。
4．丧则致其哀：若亲丧亡，则尽诚尽礼，擗踊哭泣，终其哀情。
5．严：端庄严肃。）
7.20 孟子曰：“人不足与适①也，政不足间也②。惟大人为能格③君心之非。君仁，莫不仁；君义，莫不义；君正，莫不正。一正君而国定矣。”
注释
①适：同“谪”，谴责。
②政不足间也：政，当时所行之恶政。间，非议、批评。
③格：纠正。
本章续上章，还谈根本，由事亲之本到国定之本。
观孟子行文，谈国定，由不定要素切入，是谓妙笔。小人、恶政是为不定要素。面对小人，当是责之不用；面对恶政，当是非之勿行，然孟子言不足责、不足非，何也？源于根本，本在君心。君心正，而后天下之事，可从而理之，正是“一正君而国定”。正君者，仁也，义也。
欲除小人恶政，本在格君心之非。欲格君心之非，非有大人之德，则莫之能行。
7.21 孟子曰：“有不虞①之誉，有求全之毁②。”
注释
①虞：料想。
②求全之毁：过于苛求的诋毁。
毁誉皆外也，不可遽为忧喜，轻为进退。当是正在君心，是谓心有主。
7.22 孟子曰：“人之易其言①也，无责耳②矣。”
注释
①易其言：什么话都轻易地说出口。易，轻易。
②无责耳：不值得责备。
知言即知人。口不吐训格之言者，源于心不存慎终之规，故不足责也。
7.23孟子曰：“人之患在好为人师。”
好为人师者，自足而不复有进，是谓大患。
7.24 乐正子①从于子敖②之齐。乐正子见孟子。孟子曰：“子亦来见我乎？”曰：“先生何为出此言也？”曰：“子来几日矣？”曰：“昔者。”曰：“昔者③，则我出此言也，不亦宜乎？”曰：“舍馆未定。”曰：“子闻之也，舍馆④定，然后求见长者乎？”曰：“克有罪。”
注释
①乐正子：孟子学生，鲁国人，姓乐正，名克。
②子敖：齐国大夫王驩，字子敖。
③昔者：前日。
④舍馆：住所。
重道，敬贤事长，人之大纲。孟子讥乐正子，要求贤者求全求备。《论语》云：“无求备于一人。”又见对贤者求全责备。要求不一，方是妙处。
7.25 孟子谓乐正子曰：“子之从于子敖来，徒铺①啜②也。我不意子学古之道而以铺啜也。”
注释
①铺：吃。
②啜：喝。
上章孟子责弟子来见迟也，实则望其就有道之急也。子曰：“君子谋道不谋食。”学古之道当就有道而正焉，非徒于谋食。
7.26 孟子曰：“不孝有三，无后为大。舜不告而娶，为无后也，君子以为犹告也。”
本章言“权”。正以行道，“权”也是为了行道。
关于“不孝有三”，赵岐言：“阿意曲从，陷亲不义，一也；家贫亲老，不为禄仕，二也；不娶无子，绝先祖祀，三也。三者之中，无后为大。”舜如告父母，则不得娶，且终无后，故不告而娶。娶而告父母，礼也；不告，权也。焦循言：“告而得娶而不告，与告而不得娶而必告，皆非礼非道。于此度量之，则权之即礼即道明矣。”
7.27孟子曰：“仁之实①，事亲是也；义之实，从兄是也；智之实，知斯二者②弗去是也；礼之实，节③文④斯二者是也；乐之实，乐斯二者。乐则生矣，生则恶可已③也。恶可已，则不知足之蹈之、手之舞之。”
注释
①实：实质。
②斯二者：事亲、从兄。
③节：调节。
④文：修饰。
⑤已：停止。
仁、义、智、礼、乐，皆孔孟之道的基因。基因亦有种性，皆发于事亲、从兄。朱熹言：“仁主于爱，而爱莫切于事亲。义主于敬，而敬莫先于从兄。故仁义之道，其用至广，而其实不越于事亲从兄之间，盖良心之发，最为切近而精实者。此章言事亲、从兄，良心真切，天下之道皆源于此。然必知之明而守之固，然后节之密而乐之深也。”
种性本强韧。
7.28 孟子曰：“天下大悦而将归己。视天下悦而归己，犹草芥①也，惟舜为然。不得乎亲②，不可以为人；不顺乎亲，不可以为子。舜尽事亲之道而瞽瞍③厎④豫⑤，瞽瞍厎豫而天下化，瞽瞍厎豫而天下之为父子者定。此之谓大孝。”
注释
①芥：小草。
②得乎亲：获得父母的认可和喜欢。
③瞽瞍：舜父。
④底：致。
⑤豫：乐。
上章言事亲从兄是仁义之实，本章以一全仁全义之人证实之。
所谓父慈子孝，人问父若不慈何以孝？见舜之事瞽瞍，天下为子者知天下无不可事之亲。尽为子职，不见父母之非，唯有以爱化之，以实现子孝父慈。以此为定，方可为法于天下，传于后世，是谓大孝。孔子言大孝即为大教。
问题索引：
1，事孰为大？守孰为大？
天下万事，皆有根本。事亲，事之本。守身，守之本。唯有守身者，方可事亲。
2，孟子赞成曾子之事亲，孝以养志。如何养志？
如何事亲？又有养亲口体与养亲之志的不同。孟子赞成曾子之事亲，孝以养志。何以养志？于细微之处现其志，“将彻，必请所与”；“问有余，必曰有”。养志者，养的是与人之心，养的是修己安人之道。必曰有余，以助与人之心。养志者必养口体，养口体者未必养志。
圣人做事首先是诚意正心，惟精惟一，常人做事往往纠缠表面细节、奇技淫巧。圣人是做得好，戏子是演得像。事亲的道理，并不是从书本中得来，而是发自于人的本性。
心学强调了一个“诚意”，如果某个人是怀着占有父母家产的目的而为父母尽孝道，无论做的再怎么周到体贴，只是养口体者而未必是养志。
3，舜不告而娶，符合礼吗？为何讲舜事父的故事为天下父子者定？
见舜之事瞽瞍，天下为子者知天下无不可事之亲。尽为子职，不见父母之非，唯有以爱化之，以实现子孝父慈。以此为定，方可为法于天下，传于后世，是谓大孝。
从字面意义上讲，娶妻必告父母是儒家礼教中的一个重要规定。但舜的情况特殊，他面临的是父亲瞽瞍的不爱和弟弟象的敌视，如果按照常规程序告知父母，很可能无法顺利娶到妻子，从而影响到家族的延续。因此，舜选择了在不违背孝道的前提下，采取了一种权变的做法。另外舜没有告诉父母就娶了妻子，是为了延续后代，孟子认为这实际上还是告知了父母。
舜是儒家心目中的孝子典范，他的故事被广泛传颂，以教育天下人如何尽孝。舜事父的故事强调了孝道的核心在于内心的真诚和尊重，而不仅仅是形式上的遵循。通过舜的故事，儒家希望天下父子都能够明白，真正的孝道是体现在日常生活中的点点滴滴，而不仅仅是表面的礼仪规范。
舜不告而娶虽然在形式上不符合当时的礼教规定，但考虑到其背后的孝心和权变思想，仍可被视为符合儒家伦理的行为。而舜事父的故事之所以被奉为天下父子者定的典范，是因为它强调了孝道的内在精神和实际操作中的灵活性。
内容摘选自孟子研究院-浩然正气（孟子）讲读
净心斋笔录
二0二五年五月十二日
