最近一直在看西方哲学，也有许多我自己的感触，今天就来讲一讲公园前中西方哲学的差异与我自己的感受。虽然说不得完全看懂了，但就算是一个非常愚笨的人在接触到了如此高深的知识之后也会或多或少有感触的吧，也会迫不及待的把自己所学的倾诉出去，显出自己的博学。我的行为于此并无二致。
罗素在《西方哲学史》的开篇就说过：“哲学，是一种介于神学与科学之间的一门学问。”但这句话并非他的原创。好在小时候看闲书的时候看到过这句话，在《培根随笔》谈哲学那一篇中，但哲学并非只是一种形而上学的，它有时也是非常素朴的。罗素认为的哲学的本质表明，这一结论古已有之，并且一直延续到了现在，不得不说明古人也是非常有智慧的。而在我继续读下去的那一刻，就清楚的意识到，从前自己的愚昧。
恩培多克勒的“四根”，即世间万物都是由水、土、火、气构成的，因为爱，它们聚在一起；因为恨，它们相互排斥。这与儒家“无行”又有什么不一样的呢？
米利都学派的阿那克西曼德认为世界是由一种单纯的元素构成的，但并不像泰勒斯所认为的世界是由水构成的。阿那克西曼德认为世界是由一种无形、无限、无尽的元素构成的，并且没有任何形状。这与道家的“道”又有什么区别呢？
在智慧最初形成的时候，有一部分的人就会急切的想要知道这宇宙到底是怎么形成的？无论是有神论者还是无神论者他们都有一套理论来支撑着这一问题，或是直接构造一个神，或者用科学的方法说出生命乃至宇宙的本质，但无论如何，人们所信仰的，都是解决了这一问题的。
随后便有人继续思考形而上学的理论，也有一部分人思考务实的理论了，儒家是一个很好的例子。战国时期的儒家强调“仁”，也就是政府尽量少管或者不管，这就能吸引大量的国民来朝，成为像商武一般的伟大统治者，成为一代强国。这与洛克的主张类似，洛克的话主张君主立宪制的政体，是一种有限的政府。和霍布斯一样，洛克也假设了一种”自然状态“，与霍布斯不同的是，洛克认为在政治社会产生之前，人类的生活处境有“常态”与“反常态”之别。在洛克看来，所谓“常态”就是人类处于一种自由而平等的自然状态。而后来“罢黜百家，独尊儒术”，儒家一跃而起，从一门二流学术成为了一流官学。或许也是因为时代变了，分封制的制度已经不适用于集权制了，所以儒家也变成了官学，也就是“国家相关政治管理部门”，所以也没什么纯粹的形而上学了。
在哲学发展史上，大致可以分为两类：一是希望政府加强约束的；一是政府放松约束的。前者由霍布斯、黑格尔代表，后者则以洛克为代表。但这两方都有对有错，自由与社会稳定从来都是对立的、水火不容的。如果过于强调政府加强约束，那么人民就缺少自由；但过于强调政府放松约束就会导致缺乏向心力，很容易导致内部矛盾。
至于中西方的文化有这么多的相似之处，甚至我认为中方文化要高于西方文化，并且科技也与西方不相上下，在明朝就已经有了火炮。那为什么工业革命发生在西方而不是在东方？这一问题被称为“李约瑟难题”，这也是很多人很多人在努力思考的一件难题。
