物质在承受中运动变化，人类在承受中进化发展。客观上必然承受使得甘愿承受一切成为人之真性，甘愿承受不仅包含主观上愿意承受，还包含着客观上的不得不承受。甘愿承受一切，人就是通透的，就不会被束缚，这是道家“无为”和佛家“真性”的本然状态。
从道家的角度讲，既然不得不承受，我们就应该顺道而为，就要让主观意愿遵循规律，就要去承受一切。《道德经》中讲：“道常无为而无不为。”承受一切是遵循规律，是人存于世的本然状态，在承受的过程中就已在作为，循道而行，做些力所能及的事，并且不去干预自然的运行，避免了妄为。老子说：“天道无常，常与善人。”是在说自然规律对任何人都没有偏爱，永远帮助有德的善人——善于遵循规律办事的人。
佛教讲“空”，我们不要简单地把它理解为没有、虚无或不存在，而是说各种事物都是因缘和合而成，都是“无常”的，都是在不断的变化，并非永恒。因此，不要痴迷于永远如此，该看破的就得看破，该放下的就得放下。学会释怀，淡然一些，才更容易过得幸福。《心经》的核心要领就是告诉人们：世上没有放不下的事情，除非你自己不愿意放下。其实我们每个人都是这世间匆匆的过客，所有的烦恼皆在一念之间。得也好，失也好，放下便是解脱，放下便是自在，当下知足最有福分。所谓的放下就是“接受”，是甘愿承受一切。
“一念不觉生三细”，起心动念正常，这是生命进化赋予人类的本能功用，能使人类更好存在。如果没有用心，就不能进行见闻觉知，人就无法认识、应对和生存。心念、妄念都会有，关键是要不住“妄心”，因为妄想、分别、执着会障碍自性，背离“承受一切”的真性。佛家讲“应无所住，而生其心”，“无所住”和“生其心”是一体两面，在“无所住”的同时，就会“生其心”，就会自动跳转到自性的那个链接，般若智慧自然生起；在“生其心”的同时，也就“无所住”了，因为生起的是真心，当然就不住妄心了。
真性的承受状态下，可以无心、可以有心。真性是心念的根基，心念是真性的发用。人类通过心念感知万物，通过六根接触六尘，感受外在的一切，产生了分别的判别（攀缘心）。真性是六根接触六尘的见闻觉知就到这里而已，即使有判断也不执着于判断。在用心和斗争的过程中，能始终保持真性，保持甘愿承受一切的态度，这样斗争起来，才不会畏首畏尾、谨小慎微，才能自由发挥、游刃有余。碰到无意义的东西或无能为力的难题，也能适可而止，不会偏执地进行无谓的抗争，从而使心性一直处于本然的承受一切的状态。
无论真性是处于无心——没起作用时的状态，还是处于有心——起作用时的状态，客观上人都是处于承受的状态，都在承受着。从无心，到起心动念的用心过程中，我们永远脱离不了承受的状态。尤其在不可为的情况下，不执着，不进行无谓的抗争，回归真性，息止用心，归于无心，才是一个自然的流程，是生命进化赋予人类的有利于人类更好存在下去的运转机制。
起念的过程，要么是违背“存在就要承受规律”，一时难以接受而受到惩罚，被生命进化利用后产生了不良情感，刺激人进行斗争，以便获得更好的承受；要么为满足需求，主动追求奋斗，以便更好的存在下去。斗争的过程中，如果能始终保持承受一切的心态，不染万境，就是真性，就能常自在。
斗争的过程中，如果无能为力了，还去抗争，还不愿接受，不能回归真性（本性），则是偏离真性，会感觉到心被阻塞而焦虑不安，成为偏执。这就不利于生命更好的存在下去，也违背了进化赋予人类起心动念以便人更好的应对、有利于人更好存在的初衷，违背了要求人承受一切的真性，违背了存在就必然承受的客观规律。“烦恼即菩提”，体验到痛苦，就是本能在提醒我们放下偏执，回归真性。
修行不是修自性，不是修本来圆满的本性，因为本自具足，人人皆“佛”。真正的佛是平凡人，大道就在平实中，修行修的是不着相，修的是破除我执，修的是改变偏执的习性，回归“佛性”。如果修行中让偏执的习性增长，压抑本性，这叫颠倒见，是倍增无明。“迷来经累劫，悟则刹那间。”我们只有承受的分，抗争不抗争的过程中我们都在承受着，再不好、再糟糕也要承受，摒弃一切无谓的抗争，回归承受一切的真性，才能把“邪知见”变成“正知见”，把本自具足圆满的真性显露出来。
孩童时期那种因无能为力而承受的本能状态就是真性，真性是最简单的存在状态，回归真性不需要任何努力，不需要任何抗争，没有高度和难度，就像在“地面上”行走那样客观现实、脚踏实地且轻而易举。承受一切的态度和不进行无谓抗争的行为习惯是辩证统一的，愿意承受一切了，接纳了，就不会进行无谓的抗争。有了不进行无谓抗争的习惯，活在当下了，承受一切的客观态度自会水到渠成，人心自会回归真性，回归到承受一切的本然状态，并在承受的基础上融入现实生活。
（文/时效波）
