六存境存心。谓做功夫时。心住心位境住境位。有时心境相对。则心不取境。境不临心各不相到。自然妄念不生。于道无碍故。经云。是法住法位世间相常住。即祖师人境俱不夺法门也。故有语云。一片月生海几家人上楼。又云。山花千万朵游子不知归。此是存境存心灭妄功夫也。
第六种方法为【存境存心】。对于【心】【境】关系，此种方法再次调整了视角，不是泯一存一，也不是双泯，而是双存！这种方法相比之前的方法，难度似乎降低了，但其实暗中提高了。因为这里的双存，不是无觉察的双存，而是高度觉察下的双存。虽然双存，但相互之间如同水月：水无映月之心，月无照水之意。
谓做功夫时。心住心位境住境位。有时心境相对。则心不取境。境不临心各不相到。自然妄念不生。于道无碍故。
用这种方法进行训练时，同时觉察【心】与【境】，对于【心】不刻意去“泯灭”它，对于【境】也不刻意去“泯灭”它，只要保持【觉察】本身，让【心】自生自灭，让【境】自来自去，【心】不去逐【境】，【境】亦不来扰【心】，让【心】【境】【觉】皆保持独立，同时让【心】【境】都映现在【觉察】的视界里。
有的时候，遇到了某种容易干扰内心的情境，这时就要保持高度的觉察，让心安住于寂静清明的本位，让境保持在境那里，不来扰心。对境的观照，应使用慧观，即无常、变化、缘起性空之慧观，对心的观照，应重点安住于本性——寂静、清明。如是觉察，如是安住，就可以做到【心不取境，境不临心，各不相到】，如此自然不会有妄念生起，而真心常明。
经云。是法住法位世间相常住。即祖师人境俱不夺法门也。
经中说，依这种方法进行训练，功夫到时，就可以做到心在心的位置上，境在境的位置上，随顺世间万象而不被世间万象所染，如是，心境皆本自清净，触目皆是净土。这即是祖师们说的【人境俱不夺】法门。
故有语云。一片月生海几家人上楼。又云。山花千万朵游子不知归。此是存境存心灭妄功夫也。
【一片月生海，几家人上楼】，语出宋代诗人释可湘《偈颂一百零九首》。此处以诗人的视角比喻独立之观照，心不染境，境不留心。
【山花千万朵，游子不知归】，暂未查到出处，也可能是禅师自语。当说【游子不知归】时，照见【游子不知归】的那个本体不正明明白白地光明朗照着吗？此时，【不知归】恰恰是心镜双忘后的当下澄明，何有归与不归之分别？本无所离，亦无所归。既言心境双忘，可不是泯心泯境？如何是存心存境？山花千万朵，游子不知归，此境朗然，照见此境之心亦朗然。心境皆明，觉照朗然，可不是存境存心吗？
其实，无论泯心存境、泯境存心，还是泯心泯境、存境存心，真正的重点其实在于照见心与境的【觉照】本身。此【觉照】来自觉察，但比觉察更进一步，其中既含有【慧观】之智慧，又有【禅定】之定力，而不仅仅是一般性的觉察。有了这种慧观与觉照，有了始终保持在此状态中的定力，泯什么存什么，仅仅是视角之角度的调整，而视角本身的独立、清明、智慧、光明，本自无二无别。而如果没有这种慧观、觉照以及禅定之力，泯什么存什么，既难以操作和契入，又难以保持。
古人有句话，叫功夫在诗外。阅读经典以及祖师们留下的文章，更是如此。如果仅仅盯着文章的内容，就很容易掉进内容的罗网，当我们同时能够看见作者的视角，就很容易明白作者所说的内容。特别是禅门祖师，其视角鲜活灵动，无拘无束，既随机而变，又如如不动。所以，修行者应当多体悟祖师之视角，以其视角照见其所言。当你能够契入其视角时，一切皆朗然明白。若你能再高一层，不仅契入其视角，而且能审视其视角，则“青出于蓝而胜于蓝”亦非没有可能。
何以能够如此呢？此皆视角学之本然也。
