子曰：我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者，盖有之矣，我未之见也！
孔子说我没有看过一个真正喜欢仁的人，讨厌那个不仁的人，看不起那个不仁的人。拿我们现在的观念来看，没有看到一个真正爱好道德的人，讨厌一个不道德的人。为什么呢？因为一个爱好“仁”道而有道德的人，他的修养几乎无人可以比拟，实在很难得；可是，他如果讨厌不仁的人，看不起不仁的人，那么他还不能说是个仁者。
“不使不仁者加乎其身”，意思是说，一个仁者，看到一个不仁者，应该是同情他、怜悯他，想办法怎样把他改变过来，这是真正仁者的用心。我们讲道德，别人不讲道德，我们就非常讨厌他，那么我们是同样以“不仁”之心对待别人，我们这个仁还不是真正的仁。这就是孔子讲的忠恕之道，推己及人之精神。我感到冷了，想到别人可能也会冷，要别人快去加衣服。想到自己，从而联想到别人。假如我自己仁，看到别人不仁就讨厌，那我也是不仁。
到此为止孔子都是在讲“仁”的体。所谓体是内心的修养，如何做到仁。下面就是讲“仁”的用，就是推己及人的精神，心胸宽大，包容万象，能够感化他人。
“有能一日用其力于仁矣乎？”这是他假设的话。仁是很难达到的修养，人本来都有爱人之心。比如我们观察一个幼儿，他同情人家的时候特别多，后来等到渐渐长大了，心里反而厌恶增多，仁心就不能够发挥出来。所以说仁是人人可以做到的，但几乎没有人能在一天当中，用心处世，完全合于仁道——日久才能见“仁”心。
只要立志，没有说因力量小而达不到仁的境界。但是他又补充一句，也许有力量不足而达不到的，但是我从来没有看到过这种情形。
讲了仁的体用之后，孔子又引申到讲仁的修炼方法。
子曰：人之过也，各于其党，观过，斯知仁矣。
孔子说人的过错，各于其党。这个“党”是乡党的意思，不是现在说的政党，包括朋友在内。古代宗法社会的乡党，就是现代社会的人际关系。交朋友等社会际关系对一个人的影响会很大。孔子说一个人会有过错，往往都是社会关系造成的。
我们在社会关系中看到一个人的过错，譬如某人做人的态度非常坏，而我们看得清楚，那么自己就要反省，自己是不是有同样的过错，假如有，就改过来，假如没有，就更加勉励。
“有则改之，无则加勉。”这就是对仁的一种修炼。
