原创 刘长志
夫人者，天地之心，天地万物本吾一体者也。生民之困苦荼毒，孰非疾痛之切于吾身者乎？不知吾身之疾痛，无是非之心者也。是非之心，不虑而知，不学而能，所谓良知也。良知之在人心，无间于圣愚，天下古今之所同也。世之君子，惟务其良知，则自能公是非，同好恶，视人犹己，视国犹家，而以天地万物为一体，求天下无治不可得矣。古之人所以能见善不啻若己出，见恶不啻若己入，视民之饥溺犹己之饥溺①，而一夫不获若己推而纳诸沟中者，非故为是而以蕲天下之信己也，务致其良知求自慊而已矣。尧、舜、三王之圣，言而民莫不信者，致其良知而言之也；行而民莫不说者，致其良知而行之也。是以其民熙熙皞皞，杀之不怨，利之不庸②。施及蛮貊，而凡有血气者莫不尊亲，为其良知之同也。呜呼！圣人之治天下，何其简且易哉！
① 《孟子·离娄下》：“禹思天下有溺者，由己溺之也；稷思天下有饥者，由己饥之也。”
② 《孟子·尽心上》：“王者之民，皞皞如也。杀之而不怨，利之而不庸，民日迁善而不知为之者。”
阳明先生说，人是天地之心，天地万物与我是一体的。
这句话点出了阳明心学的核心角度——人和世界关系。心学既不是唯物主义也不是唯心主义，它是一个天人合一的交互体系，人和世界互相作用，彼此影响。阳明先生终其一生都在强调一个主体性的问题，这个主体就是万物意义的核心点，人的主宰是心，心的主宰是灵明，灵明是天地鬼神的主宰，所以人是天地之心，天地万物与我是一体的。
关于“我不看月亮的时候，它在不在？”，我感知不到月亮的时候，月亮在我的世界里是“寂”的状态，不是“显”的状态。这是阳明心学“心即理”的角度。如果我已经离开这世界了，天地鬼神对我还有意义吗？显然没有了，我和它们之间没有交互关系了，它对我的世界已经毫无意义。我活在这个世界上，有感知功能的灵明还在，世界对我才是有意义的，这才是阳明心学天人合一的体系。《传习录》下篇316章“天地同体”有非常详细的阐述。
阳明先生在这个基础上继续引申，既然天地万物和我是一体的，看到百姓疾苦就像切身之痛一样，如果感觉不到自身的疾痛，那就是根本没有任何是非之心的麻木状态。良知就是个是非之心，不虑而知，不学而能，所有人心里都有良知存在，在这一点上，圣人和普通人是没有区别的，古今天下也都是一样的。
世上的君子，只要在致良知上用力，就自然能明辨是非，推己及人，对待别人就像对待自己，对待国家就像对待自己的家庭，做到天下为公，达到天地万物本吾一体，做到这些，即便想让国家治理不好也难。
圣王之治的时代，国家治理得很好。当政者就是圣人，看到老百姓受苦就像自己受苦一样，看到一个人出问题就像自己出问题一样，看到善行就像自己做了好事，看到恶行就像自己做了坏事，将大众的饥饿困苦看成是自己的饥饿困苦，只要有一个人没有安顿好，自己就吃不好睡不好，这样做并不是想以此来博取天下人的信任，而是致自己的良知，力求此心没有亏欠而已。
尧、舜、商汤、周文王、周武王这些圣人，大众无条件的信任他们，喜欢他们，根源就是因为他们致良知的彰显。因此，他们治下的人民和谐美满，即便因为触犯律法被处罚的人，也不会有怨恨之心。良知彰显，人性中光明和美好的一面被引导出来，即便是偏远落后的蛮夷之地，也变得和谐美好。圣人治理天下，就是如此简单容易！
人的一生，最后盖棺定论的时候，最有资格作出评价的是自己的良知，而不是别人的嘴巴，这是人生最后画句号的根本。
史书说秦二世暴政罄竹难书，几千年过去了，知道真相的人早已经灰飞烟灭，后世人知道的只是断章残简和道听途说，这其中又有多少东西是真相的原貌呢？
所以，对于个人而言，如何评价自己的人生，靠的是自己心里的良知，最后离世的节点，我们可以不面对任何人，但必须要面对自己的内心，这是无可回避的事情。
