从命而利君谓之顺，从命而不利君谓之谄；逆命而利君谓之忠，逆命而不利君谓之篡；不恤君之荣辱，不恤国之臧否，偷合苟容以持禄养交而已耳，谓之国贼。君有过谋过事，将危国家殒社稷之惧也；大臣父兄，有能进言于君，用则可，不用则去，谓之谏；有能进言于君，用则可，不用则死，谓之争；有能比知同力，率群臣百吏而相与强君挢君，君虽不安，不能不听，遂以解国之大患，除国之大害，成于尊君安国，谓之辅；有能抗君之命，窃君之重，反君之事，以安国之危，除君之辱，功伐足以成国之大利，谓之拂。故谏争辅拂之人，社稷之臣也，国君之宝也，明君之所尊厚也，而暗主惑君以为己贼也。故明君之所赏，暗君之所罚也；暗君之所赏，明君之所杀也。伊尹箕子可谓谏矣，比干子胥可谓争矣，平原君之于赵可谓辅矣，信陵君之于魏可谓拂矣。传曰：“从道不从君。”此之谓也。
这一句是通过君臣意见不合时的不同做法，说明了最重要的就是“从道不从君”，即选择有利于国家天下的做法，而不是君主个人好恶 。
荀子先将君臣意见不一的情况做了分类：
听取君主命令，且做事有利于君主，是为顺从；听取君主命令，却导致君主的损失；，是为谄媚；无视君主命令，但做事却有利君主，是为忠诚；不服从命令，且危害君主的，是篡夺；无视君主荣辱，无视事物对错，只为了对己有利，从而苟且迎合君主 是国贼。
这五种君臣意见相左的情况，取决于动机、手段，更重要的评价标准则是行动结果。只有有利于家国天下，才会有人对行动表示肯定；只是为了个人，则会遭遇他人唾弃。
这是因为君主也是人，也可能犯错。避免出错的方法，便是在行动前说服君主，挽回继承事实。
劝说君主，君主愿意按照意见修改，或是由于不接纳而离开，这都是劝谏；更进一步，为了劝谏而牺牲性命，则是死谏，可见其人的铮铮铁骨；联合众人向君主施压，使君主不得不同意，是辅助；而矫诏避免事态失控，则是匡正。
后两种做法，很容易招来君主的不满。在贤明君主看来，这些劝谏、铮谏、辅助、匡正的人，是真正的珍宝，正因为其一心为公，才不会过分看重其他东西，包括君主尊严。
而君主贤明与否，就看他们如何处理这些股肱之臣。而这，也适用于他人对自己提出意见。
毕竟，人无完人，避免不了出错。他人的善意纠正，是为了我们更好，不应就此怨恨。而应该更理性一点，从道不从君，这样才能获得更好的成长。
