道德经第三十二章

原文：

道恒无名。

朴虽小，天下不敢臣；

侯王若能守之，万物将自宾。

天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。

始制有名，名亦既有，夫亦将知之，知之可以不殆。

譬道在天下，犹川谷之与江海。

译文：

道是永恒的存在，但它又是浑朴而无状可名的，使人见不到它的真正面貌。

虽然幽微不可见，天下却没有人能臣服它。

侯王如果能守住它，万物将会自然地归从。

天地间（阴阳之气）相合，就降下甘露，人们不须指使它而自然润泽均匀。

万物兴作就产生了各种名称，各种名称已经制定了，就知道有个限度，知道有所限度，就可以避免危险。    —、

道存在于天下，有如江海为河川所流注一样。

    老子在这一章阐述的是道的伟大作用。老子开篇就提出了“道”的存在特征，他说：“道，恒无名，朴；虽小，天下莫敢臣。”道永远没有属于自己的名字，处于质朴的状态；它虽然并不显赫，但天下万物却不能使它臣服。老子认为大道的确是存在的，但是大道到底以哪种形态存在？大道到底有没有大小？老子认为大道是无处不在，它没有固定形态的，万事万物的任何一种都是它的载体。

    大道也无从于大小，因为万事万物都是由它衍生的，这其中既包括天地在内，也包括微生物在内，所以它的大小是无法形容的。其实道不能以大小论之，宇宙间一切的事物，都存吞在于中。并且，大小是相比较而存在的。大道是宇宙的本原，它大可以无极限，小可以如原子，甚至更微小。

    名是万物之初始，这就是“始制有名”，对于人类来说，万物有了名字便有了一种比较确切的标志，为万物命名，代表了人类认识万物的开端。但为万物命名并不是没有止境的活动，对于那些没有多少理解还不能加以辨识的事物，就不应该胡乱命名，而对于已经命名的事物也不应迭生歧义，所以，老子警告说：“名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。”老子的意思就是说，既然有了概念和名相，那就不要大分别、太执著于我们的认识。要知道我们的认识是有局限性的，所以要适可而止。

    在这一章里，老子是要告诫我们，在生活中，我们太执著于自我和固定的认识，毕竟这种认识有局限性，所以说我们不应该用自己的标准来衡量事物，因为这种认识是不可取的，是错误的。

    “存在”是个最难解的谜。我们能够觉知有外界，能够觉知有我。“存在”是存在的，这是．“有”的证明。“觉知”可能是幻，有幻即是“有”。法国哲学家柏格森说过，我们住在“有”的世界里，不能想象“无”。的确，我们想象到的常常是“空”，即抽去一切物的空间，不是“无”。假设．存在缩小，直缩到由无限小变为零，这是什么形态？难于想象，因为我们的设想中不能消除“空”“时”。我们不得不承认“有”，不得不承认“存在”。

我们住在地上真，占咫尺之地，凭借觉知逐渐认识一点点宏观世界的景象。地是绕日的一个行星。日是银河系里千千万万恒星里的一个恒星。恒星之间有距离，以光年（每秒三十万公里行一年的长度）计，最近的有几光年。

对于存在，康德以为，这是超出人类理性能力以外的问题，因为设想有边缘，就会有“边缘以外”。很可能是无边。客观是一端，另一端是微观。古人已经知道，“一尺之棰，日其半，万世不绝。”近代科学分析出许多视力所不及的存在物，如分子、原子、电子等。小至于电子，还是个复杂的构造。是否有不能再分的单位？有其物而不能分析，难于想象。这方面也可能是无边。

    我们是有限，“存在”是无限。我们的悟性是归纳外界的有限活动而形成的，可能用于无限。何以会有这样一个“存在”？如果凡是出现的都是必然的，这个“存在”是顺从意志的必然呢，还是顺应天运的必然呢？“存”之先能有意志或天运吗？如果“存在”存在于时间的绵延之中，在最初，以何因缘而忽然出现“时间”，生此“存在”呢？如果“存在”是无始，什么力量限定会长此这样而不是“无”或其他形态呢？有的终是有了，有其事似应有其理，可惜我们难知此理的究竟。

    我们觉知的存在物，其动或变都有条理，或者说有惯性。这个限定从何而来？是设定的呢，还是自发的呢？不知道。我们用归纳法，根据存在物的条理或惯性，摸索出一些规律。存在物的条理或惯性会不会变？据我们所知，还没也可能没有变的可能。但我们没有理由保证不会变，因为就“存在”而言没有什么是不可能的。

如果对于任何事物，我们都是放在“时间”的格子里来理解的，时间是像我们想象的那样，从古到今，按照过去、现在、未来的顺序绵延下去吗？所渭“久”“暂”，对任何事物都是这样的吗？很可能，“时间”只是人类理解事物的一种形式，“存在”与“时间”究竟有什么关系，我们可能并不知道。面对世界，我们必须相信自己的眼睛。选择一条路，向前走。

                                  2019-8-20