那么这样一来的话，就体现出他是一个哲学家，因为他这个过程当中他有一种哲学的重构，而且他重构的路子，他是把中西哲学去做一个圆融，他做得非常的好。
那么后来他在一些讲课，在一些讲课的过程当中，一些讲课的材料被学生们给他整理出来，那么这些讲课的一些材料，比方说《中国哲学19讲》，《中西哲学会通十四讲》，《中国哲学的特质》等等，这些讲课的资料，他代表了牟宗三先生对中国哲学的一种宏观的思考，开始把中国哲学这样的一种独特的价值，去进行其实是一种阐扬，把中国哲学一种独特的价值去进行阐扬，使中国哲学在这样的一种新的历史时期，获得他的一种普遍性的一种意义。
因此我们从这样一个问题看，我们从他的学术著作可以看到他的一个学术的历程，这个历程就是从逻辑领域进入到哲学领域，然后再由哲学的认识论进入到道德主体的挺立，然后再由道德的形而上学走向了圆善与圆教。
如果我们再简单的讲，他的学术历程就是由中学进入西学，然后再由西学又再进入到中学，最后是笼贯中西，重建中国哲学，所以这样一来的话就确立了他的一种哲学家的地位，就是当代哲学家的一个重要的地位。所以哲学的创造，它是一个过程，真正来讲要创立一个哲学，牟宗三先生这样的一个历程，他可能对于大家来讲是一个启迪或者说是一个启发，就是真的要在我们现时代你建立起一个哲学的体系，那么你不融贯中西，那是很难做到，从牟先生的历程可以看到这一点。
牟宗三先生的学术历程，我们通过他的这些重要著作来做一个简单的勾画。那么接下来第二个问题，学术界对牟宗三先生是怎么来评价的？
我们选取了几个人，第一个是刘述先先生，他对牟宗三先生的一个评价是这样评价的，他说，“牟宗三是把中国哲学，由主观体验转变成客观学问的关键性的人物”。
这是什么意思呢？
就是把中国哲学有一种主观的体验变成客观的学问，你看你读《论语》，中国的经典，它有这样一个特点，他缺乏一种西方哲学著作的那种，比方说完整严谨、或者说逻辑严密，他缺乏这个，所以当黑格尔碰到孔子的时候，这两个东西方的应该说都是重要的哲学家了，但是黑格尔的评价是说，孔子《论语》哲学，为什么会产生这种评价？
就是中国哲学的特质，那个时候的中国的学人他是强调先要立德，其实是立功，再次是立言，立言是放在最后的，立德就是内圣，立功这是外王，“内对外王”是他们强调的，至于“立言”那是不得已。孔子他就根本没写过书，一本都没写，孟子是在周游列国之后，自己的主张得不到贯彻，他才去写书，所以中国哲学的经典一开始他是没有系统，没有理论，但是这不意味着他没有哲学，《论语》里它有很精深的哲学，但是这种哲学是一种主观的体验。
我们对比一下孔子和苏格拉底，苏格拉底和孔子的哲学就完全不一样了。孔子的哲学是，随时随处体认天理。当然这是宋明理学的一种说法了，在我们的论语当中，有很多人去问过孔子，关于孝，那么孔子在回答这个问题的时候，他根据每个人的问题，他的答案都不一样。“父母唯其疾之忧”，父母对你的担心，别的都不担心，只担心你的身体，那么还有一些别的什么是孝道，不光是“养”，你光一个养的话，你养个小猫小狗他也叫养，所以孔子就在《论语》里，他在回答学生们的提问的时候，他是当下就肯定。
而苏格拉底就不一样了，他是基本上是否定的，比如，他去问别人，你能告诉我什么是美德吗？
被问的人就说了，美德就是诚实。结果苏格拉底马上就进一步问了，如果你说诚实就是美德的话，现在有个小孩生病了，要吃这个药，才能把他病治好。但是呢，现在他很不愿意吃这个药，于是医生就骗他说，这个药它不是药是糖，结果的话孩子把给吃下去了，把病给治好了。
这样一来，被问的人就有点糊涂了，说诚实就是美德，但是现在看来好像有时候骗人也是美德，这样一来的话，苏格拉底就达到了一个这样的目的，我们追求美德，你不能以为现实当中的某一个东西就是美德，这个美德是靠不住的，什么美德才靠得住，一般的美德才靠得住，而一般的美德和现实的美德，它总是不能够划等号的，所以他老是否定，就是要引导人们去思考有没有一个一般的美德。
但是孔子从来不引导大家去思考一个一般的美德，孔子是让你当下就体认，它是一种主观的体验，但是主观的体验有一个缺点，它构不成一个学问。比如说禅宗，禅宗是不立文字的，也就是说你一立文字，禅就不是禅了。
所以禅，它总是活泼。
马祖道一带着学生出去了，师徒俩，结果的话在路上师傅就得给学生教育一下，秋天大雁南飞，当然大雁南飞的话，野鸭子也南飞，这个时候老师就问了一句说，你看天上有什么东西？
一看天上，说，天上野鸭子。
然后马上又问了一句，野鸭子现在到什么地方去了？
学生就说了，野鸭子已经飞过去了。
这个时候，老师就开始拿手掐学生的鼻子使劲的拧，疼得直叫，这个时候老师再问一句，现在野鸭子上哪去了？
这个时候学生恍然大悟了。这就是禅宗的教育，这就是一种主观的体验，它不是客观的学问，什么意思呢？
首先问天上是什么，你的回答：野鸭子，这个能对应上。继续往前走的时候，境已经变了，但是学生的心还没有回来，还在野鸭子上，所以老师再问现在野鸭子上哪去了，结果学生说野鸭子现在飞走了。
老师的意思就是说，你的心和野鸭子也一起飞走了，这个时候使劲的掐他，让他把心从上面再回来，这个时候你的心已经随着野鸭子飞走了，这个时候你的心已经不属于你了，被野鸭子给牵走了，就是你那个心思不能自己主宰了，已经被野鸭子给牵走了。
所以老师要提醒提醒你，掐一下之后你就感觉到疼了，这心又回来了。这个时候问野鸭子现在什么地方去了，学生马上就想到了，其实野鸭子也好什么也好，都是我的一种心的一种认识，我的心认识它，它就存在；我的心要是不认识它，它就不存在。
当然要注意了，这个存在也不存在，它不是实际的“实有”的存在不存在，而是指的一种境界，一种意义的存在不存在。
比如说王阳明，王阳明带着他的学生去山里面春游，就看到花了，看到花之后太漂亮了很好看，学生也老想着花，回来之后还想着想着，就去问老师了，说，“老师，你说心外无物，我觉得怎么不对？怎么叫心外无物，你看我们没有去看花的时候，花不还在那山里面吗？”
学生在这个方面的认识，是一种实有的存在这样的一种观点，但是王阳明恰恰是跳出了这样一个层面，他是到了境界和精神的层面，他就说了，“当我们来看花的时候，你的心和花的颜色一时明白起来，当你不看这个花的时候，你的心和花都是处于一种寂静的状态，可见你的花不离开你的心”。
实际上，王阳明的例子也好，禅宗的例子也好，孔子的例子也好，中国哲学在很大程度上他是一种主观的体验，是一种主观的境界，而这种主观的体验，这种主观的境界他可以很高，可以高到不可言的这样的一个地步，不可言是什么意思呢？
不可言，就是“目击道存”。
庄子里面记载了一个这样的故事：孔子特别想见一个人，这个人当时的品行很高超，是一个很理想人格的一个象征，结果孔子去见了他之后，见了之后一句话没说，回来了之后，孔子的学生就问他了，说夫子，你特别想去见这个人，怎么见到这一句话没有呢？
孔子的就是“目击道存”，不用言语了，就一眼看过去，所有的该领会的都领会了。中国哲学当中有一种这样的存在，这样的一种智慧，不需要言语表达的一种主观体验，当然按照我们的理解它并不难，一种人生的体验，所以，才说它更多的只是一种常识（Common Sense），因而常识不需要太多的废话，我不说人家也明白，不用复杂的逻辑表达也能理解，你更不需要什么逻辑的证明，直接就是它了。
所以，这就叫“目击道存了”，因为在我们现实生活当中，你经常也会遇到这种现象。但是，这种经验性的常识性的东西，也不是说很多人真能理解，也是需要不断的修炼的，这是中国哲学的特点。
