卷一：韶州刺史韋璩等眾請說法

惠能大師于大梵寺講堂中，升高座，說摩訶般若波羅蜜法，授无相戒。

其時座下僧尼、道俗一萬餘人，韶州刺史韋璩及諸官僚三十餘人、儒士三十餘人，同請大師說摩訶般若波羅蜜法。刺史遂令門人法海集記，流行后代，與學道者，承此宗旨，遞相傳受，有所依約，以為稟承，說此《壇經》。

卷二：大師自說悟法傳衣

能大師言：善知識，淨心念摩訶般若波羅蜜法。

大師不語，自淨其心。良久乃言：善知識淨聽：

惠能慈父，本官范陽，左降遷流嶺南，作新州百姓。惠能幼少，父又早亡。老母孤遺，移來南海，艱辛貧乏，于市賣柴。忽有一客買柴，遂令惠能送至于官店。客將柴去，惠能得錢。卻向門前，忽見一客讀《金剛經》。惠能一聞，心明便悟。乃問客曰：「從何處來持此經典？」

客答曰：「我于蘄州黃梅縣東馮墓山，禮拜五祖弘忍和尚，見今在彼，門人有千餘眾。我于彼聽見大師勸道俗，但持《金剛經》一卷，即得見性，直了成佛。」

惠能聞說，宿業有緣，便即辭親，往黃梅馮墓山，禮拜五祖弘忍和尚。

弘忍和尚問惠能曰：「汝何方人，來此山禮拜吾？汝今向吾邊，復求何物？」

惠能答曰：「弟子是嶺南人，新州百姓， 今故遠來禮拜和尚，不求餘物，唯求作佛。」

大師遂責惠能曰：「汝是嶺南人，又是獦獠，若為堪作佛！」

惠能答曰：「人即有南北，佛性即无南北；獦獠身與和尚不同，佛性有何差別？」

大師欲更再共語，見左右在旁邊，大師更不言。遂發遣惠能，令隨眾作務。時有一行者，遂遣惠能于碓坊，踏碓八箇餘月。

五祖忽于一日喚門人盡來。門人集訖，五祖曰：「吾向汝說，世人生死事大。汝等門人，終日供養，祇求福田，不求出離生死苦海。汝等自性若迷，褔門何可救汝？汝總且歸房自看，有智慧者，自取本性般若之知，各作一偈呈吾。吾看汝偈，若悟大意者，付汝衣法，稟為六代。火急急！」

門人得處分，卻來各至自房，遞相謂言：「我等不須澄心用意作偈，將呈和尚。神秀上座是教授師，秀上座得法后，自可依止。偈不用作。」諸人息心，盡不敢呈偈。

時大師堂下有三間房廊，于此廊下供養，欲畫《楞伽》變相，并畫五祖大師傳授衣法，流行后代，為記。畫人盧珍看壁了，明日下手。

上座神秀思惟：諸人不呈心偈，緣我為教授師。我若不呈心偈，五祖如何見得我心中見解深淺？我將心偈上五祖呈意，求法即善；覓祖不善，卻同凡心，奪其聖位。若不呈心偈，終不得法。良久思惟，甚難甚難。夜至三更，不令人見，遂向南廊下中間壁上題作呈心偈，欲求于法。若五祖見偈，言此偈語，若訪覓我；........ 我宿業障重，不合得法。聖意難測，我心自息。秀上座三更于南廊中間壁上，秉燭題作偈。人盡不知。偈曰：

身是菩提樹，心如明鏡臺。

時時勤拂拭，莫使有塵埃。

神秀上座題此偈畢，歸房臥，並无人見。五祖平旦，遂喚盧供奉來南廊下，畫《楞伽》變相。五祖忽見此偈，請記。乃謂供奉曰：「弘忍與供奉錢三十千，深勞遠來，不畫變相了。《金剛經》云：凡所有相，皆是虛妄。不如留此偈，令迷人誦。依此修行，不墮三惡道。依法修行人，有大利益。」大師遂喚門人盡來，焚香偈前。令眾人見，皆生敬心。「汝等盡誦此偈者，方得見性，依此修行，即不墮落。」門人盡誦，皆生敬心，喚言：「善哉！」

五祖遂喚秀上座于堂內問：「是汝作偈否？若是汝作，應得我法。」

秀上座言：「罪過，實是秀作。不敢求祖，願和尚慈悲，看弟子有小智慧，識大意否？」

五祖曰：「汝作此偈，見解未到，祇到門前，尚未得入。凡夫依此偈修行，即不墮落。作此見解，若覓无上菩提，即未可得。須入得，見自本性。汝且去，一兩日來思惟，更作一偈來呈吾。若入得門，見自本性，當付汝衣法。」秀上座去數日，作不得。

有一童子于碓坊邊過，唱誦此偈。惠能一聞，知未見性，即識大意。能問童子：「適來誦者，是何言偈？」

童子答能曰：「儞不知大師言，生死事大，欲傳于法，令門人等各作一偈來呈看，悟大意，即付衣法，稟為六代祖。有一上座名神秀，忽于南廊下書《无相偈》一首，五祖令諸門人盡誦。悟此偈者，即見自性，依此修行，即得出離。」

惠能答曰：「我在此踏碓八箇餘月，未至堂前。望上人引惠能至南廊下，見此偈禮拜。亦願誦取，結來生緣，願生佛地。」

童子引能至南廊下。能即禮拜此偈，為不識字，請一人讀。惠能聞已，即識大意。惠能亦作一偈，又請得一解書人，于西間壁上題著，呈自本心。不識本心，學法无益，識心見性，即悟大意。惠能偈曰：

菩提本无樹，明鏡亦非臺。

佛性常清淨，何處有塵埃。

又偈曰：

心是菩提樹，身為明鏡臺。

明鏡本清淨，何處染塵埃。

院內徒眾，見能作此偈，盡怪。惠能卻入碓坊。

五祖忽見惠能偈，即善知識大意。恐眾人知，五祖乃謂眾人曰：「此亦未得了。」

五祖夜至三更，喚惠能堂內，說《金剛經》。惠能一聞，言下便悟。其夜受法，人盡不知，便傳頓法及衣：「汝為六代祖。衣將為信稟，代代相傳，法以心傳心，當令自悟。」五祖言：「惠能，自古傳法，氣如懸絲，若住此間，有人害汝，汝即須速去！」

能得衣法，三更發去。五祖自送能至九江驛，登時便悟。祖處分：「汝去，努力將法向南，三年勿弘此法。難去，在后弘化，善誘迷人，若得心開，汝悟无別。」辭違已了，便發向南。

兩月中間，至大庾嶺。不知向后，有數百人來，欲擬頭惠能奪于法。來至半路，盡總卻回。唯有一僧，姓陳名惠順，先是三品將軍，性行粗惡，直至嶺上，來趁犯著。惠能即還衣法。又不肯取，言：「我故遠來求法，不要其衣。」能于嶺上，便傳法惠順。惠順得聞，言下心開。能使惠順即卻，向北化人。

卷三：為時眾說定慧

惠能來依此地，與諸官僚道俗，亦有累劫之因。教是先聖所傳，不是惠能自知。願聞先聖教者，各須淨心聞了，願自除迷，于先代悟。

惠能大師喚言：善知識，菩提般若之智，世人本自有之，即緣心迷，不能自悟，須求大善知識示道見性。善知識，遇悟即成智。

善知識，我此法門，以定慧為本。第一勿迷言定慧別。定慧體一不二，即定是慧體，即慧是定用；即慧之時定在慧，即定之時慧在定。善知識，此義即是定、慧等。學道之人作意，莫言先定發慧，先慧發定，定慧各別。作此見者，法有二相，口說善，心不善，定、慧不等。心口俱善，內外一種，定、慧即等。自悟修行，不在口諍。若諍先后，即是迷人，不斷勝負，卻生法我，不離四相。

一行三昧者，于一切時中，行住坐臥，常行直心是。《淨名經》云：直心是道場，直心是淨土。莫心行諂曲，口說法直，口說一行三昧，不行直心，非佛弟子。但行直心，于一切法，无有執著，名一行三昧。迷人著法相，執一行三昧，直言坐不動，除妄不起心，即是一行三昧。若如是，此法同无情，卻是障道因緣。道須通流，何以卻滯？心不住法即通流。住即被縛。若坐不動是，維摩詰不合呵舍利弗宴坐林中。善知識，又見有人教人坐，看心看淨，不動不起，從此置功。迷人不悟，便執成顛。即有數百般以如此教道者，故知大錯。

善知識，定、慧猶如何等？如燈、光。有燈即有光，无燈即无光。燈是光之體，光是燈之用。名即有二，體无兩般。此定、慧法，亦復如是。

善知識，法无頓漸，人有利頓。迷即漸修，悟人頓契。自識本心，自見本性，悟即元无差別，不悟即長劫輪回。

善知識，我此法門，從上已來，頓漸皆立无念為宗，无相為體，无住為本。何名无相？无相者，于相而離相。无念者，于念而不念。无住者，為人本性，念念不住，前念、今念、后念，念念相續，无有斷絕，若一念斷絕，法身即離色身；念念時中，于一切法上无住；一念若住，念念即住，名繫縛；于一切上，念念不住，即无縛也。此是以无住為本。善知識，但離一切相，是无相。但能離相，性體清淨，此是以无相為體。于一切境上不染，名為无念。于自念上離境，不于法上生念。若百物不思，念盡除卻，一念斷即死，別處受生。學道者用心，莫不識法意。自錯尚可，更勸他人迷。不自見迷，又謗經法。是以立无念為宗，即緣迷人于境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄念從此而生。故此教門，立无念為宗，世人離見，不起于念。若无有念，无念亦不立。无者，无何事？念者，念何物？无者，離二相諸塵勞；念者，念真如本性。真如是念之體，念是真如之用。自性起念，雖即見聞覺知，不染萬境，而常自在。《維摩經》云：外能善分別諸法相，內于第一義而不動。

卷四：教授坐禪

善知識，此法門中，坐禪元不著心，亦不著淨，亦不言不動。若言看心，心元是妄，妄如幻故，无所看也。若言看淨，人性本淨，為妄念故，蓋覆真如，離妄念，本性淨。不見自性本淨，起心看淨，卻生淨妄。妄无處所，故知看者卻是妄也。淨无形相，卻立淨相。言是功夫，作此見者，障自本性，卻被淨縛。若修不動者，不見一切人過患，是性不動；迷人自身不動，開口即說人是非，與道違背。看心看淨，卻是障道因緣。

今既如是，此法門中，何名坐禪？此法門中，一切无礙，外于一切境界上念不起為坐，見本性不亂為禪。何名為禪定？外離相曰禪，內不亂曰定。外若著相，內心即亂；外若離相，內性不亂。本性自淨自定，祇緣觸境，觸即亂，離相不亂即定。外離相即禪，內不亂即定。外禪內定，故名禪定。《維摩經》云：即時豁然，還得本心。《菩薩戒經》云：本元自性清淨。善知識，見自性自淨，自修自作自性法身，自行佛行，自作自成佛道。

卷五：說一體三身佛相

善知識，總須自體，與授无相戒。一時逐惠能口道，令善知識見自三身佛，于自色身，歸依清淨法身佛，于自色身，歸依千百億化身佛，于自色身，歸依當來圓滿報身佛。 色身者是舍宅，不可言歸。向者三身，在自法性，世人盡有，為迷不見。外覓三身如來，不見自色身中三身佛。善知識，聽汝善知識說，令善知識于自色身見自法性有三身佛。此三身佛，從性上生。何名清淨法身佛？善知識！世人性本自淨，萬法在自性。思量一切惡事，即行于惡；思量一切善事，便修于善行。如是一切法，盡在自性。自性常清淨，日月常明，只為雲覆蓋，上明下暗，不能了見日月星辰，忽遇惠風吹散、卷盡雲霧，萬象森羅，一時皆現。世人性淨，猶如青天，惠如日，智如月，知惠常明。于外著境，妄念浮雲蓋覆，自性不能明。故遇善知識，開真法，吹卻迷妄，內外明徹，于自性中，萬法皆見。一切法自在性，名為清淨法身。自歸依者，除不善行，是名歸依。何名千百億化身？不思量，性即空寂，思量即是自化。思量惡法，化為地獄，思量善法，化為天堂，毒害，化為畜生，慈悲，化為菩薩，智慧，化為上界，愚癡，化為下方，自性變化甚多。迷人自不知見。一念善，智慧即生。一燈能除千年暗，一智慧能滅萬年愚。莫思向前，常思于后。常后念善，名為報身。一念惡，報卻千年善亡；一念善，報卻千年惡滅。无常已來后念善，名為報身；從法身思量，即是化身；念念善，即是報身。自悟自修，即名歸依也。皮肉是色身，色身是舍宅，不言歸依也。但悟三身，即識大意。

今既自歸依三身佛已，與善知識發四弘大願。善知識！一時逐惠能道：

眾生无邊誓願度，

煩惱无邊誓願斷，

法門无邊誓願學，

无上佛道誓願成。

善知識！眾生无邊誓願度，不是惠能度。善知識，心中眾生，各于自身自性自度。何名自性自度？自色身中，邪見煩惱、愚癡迷妄，自有本覺性，將正見度。既悟正見，般若之智，除卻愚癡迷妄，眾生各各自度。邪來正度，迷來悟度，愚來智度，惡來善度，煩惱來菩提度。如是度者，是名真度。煩惱无邊誓願斷，自心除虛妄。法門无邊誓願學，學无上正法。无上佛道誓願成，常下心行，恭敬一切，遠離迷執，覺知生般若，除卻迷妄，即自悟佛道成，行誓願力。

今既發四弘誓願，與善知識說无相懺悔，滅三世罪障。

大師言，善知識，前念后念及今念，念念不被愚迷染，從前惡行，一時自性若除，即是懺悔。前念后念及今念，念念不被愚癡染，除卻從前諂誑心，永斷名為自性懺。前念后念及今念，念念不被疽疾染，除卻從前嫉妒心，自性若除即是懺。善知識，何名懺悔？懺者終身不為；悔者知于前非惡業，恆不離心。諸佛前口說无益，我此法門中，永斷不作，名為懺悔。

今既懺悔已，與善知識授无相三歸依戒。大師言：善知識，歸依覺兩足尊，歸依正離欲尊，歸依淨眾中尊。從今以后，稱佛為師，更不歸依邪迷外道。願自三寶，慈悲證明。善知識，惠能勸善知識歸依三寶。佛者，覺也；法者，正也；僧者，淨也。自心歸依覺，邪迷不生，少欲知足，離財離色，名兩足尊。自心歸依正，念念无邪故，即无愛著，以无愛著，名離欲尊。自心歸依淨，一切塵勞妄念雖在自性，自性不染著，名眾中尊。凡夫不解，從日至日，受三歸依戒，若言歸佛，佛在何處？若不見佛，即无所歸，言卻是妄。善知識，各自觀察，莫錯用意。經中只即言自歸依佛，不言歸依他佛，自性不歸，无所依處。

卷六：說摩訶般若波羅蜜

今既自歸依三寶，總各各至心，與善知識說摩訶般若波羅蜜法。善知識雖念不解，惠能與說，各各聽。

摩訶般若波羅蜜者，唐言大智慧彼岸到。此法須行，不在口念；口念不行，如幻如化。修行者，法身與佛等也。何名摩訶？摩訶者，是大。心量廣大，猶如虛空。若空心坐，即落无記空。虛空能含日月星辰、大地山河、一切草木、惡人善人、惡法善法、天堂地獄，盡在空中。世人性空，亦復如是。性含萬法是大；萬法盡是自性。見一切人及非人、惡之與善、惡法善法、盡皆不捨，不可染著，由如虛空，名之為大。此是摩訶。迷人口念，智者心行。又有迷人，空心不思，名之為大。此亦不是。心量大，不行是少。若口空說，不修此行，非我弟子。

何名般若？般若是智慧。一切時中，念念不愚，常行智慧，即名般若行。一念愚即般若絕，一念智即般若生。世人心中常愚，自言我修般若。般若无形相，智慧性即是。何名波羅蜜？此是西國梵音，唐言彼岸到，解義離生滅。著境生滅起，如水有波浪，即是為此岸；離境无生滅，如水承長流，故即名到彼岸，故名波羅蜜。迷人口念，智者心行。當念時有妄，有妄即非真有。念念若行，是名真有。悟此法者，悟般若法，修般若行。不修即凡。一念修行，法身等佛。善知識，即煩惱是菩提。前念迷即凡，后念悟即佛。善知識，摩訶般若波羅蜜，最尊最上第一，无住无去无來，三世諸佛從中出，將大智慧到彼岸。打破五陰煩惱塵勞，最尊最上第一。讚最上最上乘法，修行定成佛。无去无住无來往，是定慧等，不染一切法，三世諸佛從中變三毒為戒定慧。

善知識，我此法門，從一般若生八萬四千智慧。何以故？為世有八萬四千塵勞。若无塵勞，般若常在，不離自性。悟此法者，即是无念，无憶，无著。莫起誑妄，即是真如性。用智慧觀照，于一切法不取不捨，即見性成佛道。

善知識，若欲入甚深法界，入般若三昧者，直修般若波羅蜜行，但持《金剛般若波羅蜜經》一卷，即得見性，入般若三昧。當知此人功德无量。經中分明讚嘆，不能具說。此是最上乘法，為大智上根人說。少根智人若聞此法，心不生信。何以故？譬如大龍，若下大雨，雨于閻浮提，如漂草葉；若下大雨，雨于大海，不增不減。若大乘者，聞說《金剛經》，心開悟解。故知本性自有般若之智，自用智慧觀照，不假文字。譬如其雨水，不從天有，元是龍王于江海中，將身引此水，令一切眾生，一切草木，一切有情无情，悉皆蒙潤。諸水眾流，卻入大海，海納眾水，合為一體。眾生本性般若之智，亦復如是。少根之人，聞此頓教，猶如大地草木，根性自小者，若被大雨一沃，悉皆自倒，不能增長；少根之人，亦復如是。有般若之智之，與大智之人，亦无差別，因何聞法師不悟？緣邪見障重，煩惱根深，猶如大雲蓋覆于日，不得風吹，日无能現。般若之智，亦无大小，為一切眾生，自有迷心，外修覓佛，未悟本性，即是小根人。聞其頓教，不假外修，但于自心，令自本性常起正見，煩惱塵勞眾生，當時盡悟，猶如大海納于眾流，小水大水，合為一體，即是見性。內外不住，來去自由，能除執心，通達无礙。能修此行，即與《般若波羅蜜經》本无差別。

一切經書，及諸文字，大小二乘，十二部經，皆因人置，因智慧性故，故然能建立。若无世人，一切萬法，本元不有。故知：萬法本因人興，一切經書，因人說有。緣人中有愚有智。愚為小人，智為大人。迷人問于智者，智人與愚人說法，令彼愚者悟解心解。迷人若悟解心開，與大智人无別。故知不悟，即是佛是眾生；一念若悟，即眾生是佛。故知一切萬法，盡在自身中。何不從于自心頓現真如本性。《菩薩戒經》云：我本元自性清淨。識心見性，自成佛道。《維摩經》云：即時豁然，還得本心。

善知識，我于忍和尚處，一聞言下大悟，頓見真如本性。是故將此教法，流行后代，令學道者頓悟菩提，各自觀心，令自本性頓悟。若不能自悟者，須覓大善知識示道見性。何名大善知識？解最上乘法，直示正路，是大善知識，是大因緣。所謂化道，令得見性。一切善法，皆因大善知識能發起故。三世諸佛，十二部經，亦在人性中本自具有，不能自悟，須得善知識示道見性。若自悟者，不假外善知識。若取外求善知識，望得解脫，无有是處。

識自心內善知識，即得解脫。若自心邪迷，妄念顛倒，外善知識即有教授，救不可得。汝若不得自悟，當起般若觀照，剎那間，妄念俱滅，即是自真正善知識，一悟即知佛也。自性心地，以智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即是解脫。既得解脫，即是般若三昧，悟般若三昧，即是无念。

何名无念？无念法者，見一切法，不著一切法；遍一切處，不著一切處，常淨自性，使六賊從六門走出，于六塵中不離不染，來去自由，即是般若三昧，自在解脫，名无念行。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。悟无念法者，萬法盡通。悟无念法者，見諸佛境界。悟无念頓法者，至佛位地。

善知識，后代得吾法者，常見吾法身不離汝左右。善知識，將此頓教法門，于同見同行，發願受持，如事佛故，終身受持而不退者，欲入聖位，然須傳受。將從上以來，默然而付于法，發大誓願，不退菩提，即須分付。若不同見解，无有志願，在在處處，勿妄宣傳，損彼前人，究竟无益。若愚人不解，謗此法門，百劫萬劫千生，斷佛種性。

大師言：善知識，聽吾說《无相頌》，令汝迷者罪滅。亦名《滅罪頌》。頌曰：

愚人修褔不修道，

謂言修褔而是道。

布施供養福无邊，

心中三惡元來造。

若將修褔欲滅罪，

后世得福罪元在。

若解向心除罪緣，

各自性中真懺悔。

若悟大乘真懺悔，

除邪行正即无罪。

學道之人能自觀，

即與悟人同一類。

大師今傳此頓教，

願學之人同一體。

若欲當來覓本身，

三毒惡緣心中洗。

努力修道莫悠悠，

忽然虛度一世休。

若遇大乘頓教法，

虔誠合掌至心求。

大師說法了，韋使君、官僚、僧眾、道俗，贊言无盡，昔未所聞。

卷七：示西方相狀附武帝問功德

使君禮拜，白言：「和尚說法，實不思議。弟子今有少疑，欲問和尚，望意和尚大慈大悲，為弟子說。」

大師言：「有疑即問，何須再三？」

使君問：「說可不是西國第一祖達摩祖師宗旨？」

大師言：「是。」

使君問：「弟子見說達摩大師化梁武帝，帝問達摩：朕一生已來，造寺、布施、供養，有功德否？達摩答言：並无功德。武帝惆悵，遂遣達摩出境。未審此言，請和尚說。」

六祖言：「實无功德，使君勿疑達摩大師言。武帝著邪道，不識正法。」

使君問：「何以无功德？」

和尚言：「造寺、布施、供養，只是修福，不可將福以為功德。功德在法身，非在于福田。自法性有功德，平直是德，內見佛性，外行恭敬。若輕一切人，吾我不斷，即自无功德。自性虛妄，法身无功德。念念德行，平等直心，德即不輕。常行于敬，自修身是功，自修心是德。功德自心作，福與功德別。武帝不識正理，非祖大師有過。」

使君禮拜。又問：「弟子見僧、道俗常念阿彌大佛，願往生西方。願和尚說，得生彼否？望為破疑。」

大師言：「使君聽惠能與說。世尊在舍衛國，說西方引化經文，分明去此不遠。只為下根說遠，說近只緣上智。人有兩種，法无不一。迷悟有殊，見有遲疾。迷人念佛生彼，悟者自淨其心。所以佛言：隨其心淨，則佛土淨。使君，東方人但淨心无罪；西方人心不淨有衍，迷人願生東方、西方者，所在處，並皆一種。心但无不淨，西方去此不遠，心起不淨之心，念佛往生難到。除十惡，即行十萬，无八邪，即過八千，但行直心，到如彈指。使君！但行十善，何須更願住生；不斷十惡之心，何佛即來迎請？若悟无生頓法，見西方只在剎那；不悟頓教大乘，念佛往生路遙，如何得達？」

六祖言：「惠能與使君移西方剎那間，目前便見。使君願見否？」

使君禮拜，曰：「若此得見，何須往生。願和尚慈悲，為現西方，大善！」

大師言：「唐見西方无疑。」

即散，大眾愕然，莫知何是。

大師言：「大眾作意聽，世人自色身是城，眼耳鼻舌身意即是城門，外有五門，內有意門。心即是地，性即是王。性在王在，性去王无。性在身心存，性去身心壞。佛是自性作，莫向身求。自性迷，佛即眾生；自性悟，眾生即是佛。慈悲即是觀音，喜捨名為勢至，能淨是釋迦，平直是彌勒。人我是須彌，邪心是大海，煩惱是波浪，毒心是惡龍，塵勞是魚鱉，虛妄即是鬼神，三毒即是地獄，愚癡即是畜生，十善是天堂。无人我，須彌自倒；除邪心，海水竭；煩惱无，波浪滅；毒害除，魚龍絕。自心地上覺性如來，施大智慧光明，照耀六門清淨，照破六欲諸天下，三毒若除，地獄一時消滅。內外明徹，不異西方。不作此修，如何到彼？」

座下聞說，贊聲徹天，應是迷人，了然便見。使君禮拜，贊言：「善哉！善哉！普願法界眾生，聞者一時悟解。」

卷八：諸宗難問

大師言：「善知識！若欲修行，在家亦得，不由在寺。在寺不修，如西方心惡之人。在家若修行，如東方人修善，但願自家修清淨，即是西方。」

使君問：「和尚，在家如何修？願為指授。」

大師言：「善知識！惠能與道俗作《无相頌》，盡誦取，依此修行，常與惠能說一處无別。」頌曰：

說通及心通，如日處虛空。

惟傳頓教法，出世破邪宗。

教即无頓漸，迷誤有遲疾。

若學頓教法，愚人不可悉。

說即須萬般，合離還歸一。

煩惱暗宅中，常須生慧日。

邪來因煩惱，正來煩惱除。

邪正悉不用，清淨至无餘。

菩提本清淨，起心即是妄。

淨性于妄中，但正除三障。

世間若修道，一切盡不妨。

常現在己過，與道即相當。

色類自有道，離道別覓道。

覓道不見道，到頭還自惱。

若欲見真道，行正即是道。

自若无正心，暗行不見道。

若真修道人，不見世間過。

若見世間非，自非卻是左。

他非我有罪，我非自有罪。

但自去非心，打破煩惱碎。

若欲化愚人，是須有方便。

勿令彼有疑，即是菩提現。

法元在世間，于世出世間。

勿離世間上，外求出世間。

邪見是世間，正見出世間。

邪正悉打卻。菩提性宛然。

此但是頓教，亦名為大乘。

迷來經累劫，悟則剎那間。

大師言：「善知識！汝等盡誦取此偈，依偈修行，去惠能千里，常在能邊。此不修，對面千里。各各自修，法不相待。眾人且散，惠能歸漕溪山。眾生若有大疑，來彼山間，為汝破疑，同見佛性。」

合座官僚、道俗，禮拜和尚，无不嗟嘆：「善哉大悟，昔所未聞。嶺南有福，生佛在此。誰能得智。」一時盡散。

大師往漕溪山、韶、廣二州行化四十餘年，若論門人，僧之與俗，三五千人說不盡。若論宗旨，傳授《壇經》，以此為依約。若不得《壇經》，即无稟受。須知去處、年月日、姓名，遞相付囑。无《壇經》稟承，非南宗弟子也。未得稟承者，雖說頓教法，未知根本，終不免諍。但得法者，只勸修行。諍是勝負之心，與道違背。

世人盡傳南能北秀，未知根本事由。且秀禪師于南荊府當陽縣玉泉寺住持修行，惠能大師于韶州城東三十五里漕溪山住。法即一宗，人有南北，因此便立南北。何以漸頓？法即一種，見有遲疾。見遲即漸，見疾即頓。法无頓漸，人有利鈍，故名漸頓。

神秀師常見人說，惠能法疾，直指路。秀師遂喚門人志誠曰：「汝聰明多智。汝與吾至漕溪山，到惠能所禮拜，但聽，莫言吾使汝來，所聽得意旨，記取，卻來與吾說。看惠能見解，與吾誰疾遲。汝第一早來，勿令吾怪。」

志誠奉使歡喜，遂半月中間，即至漕溪山，見惠能和尚，禮拜即聽，不言來處。志誠聞法，言下便悟，即契本心。起立，即禮拜，白言：「和尚，弟子從玉泉寺來，秀師處，不得契悟。聞和尚說，便契本心。和尚慈悲，願當教示。」

惠能大師曰：「汝從彼來，應是細作。」

志誠曰：「未說時即是，說了即不是。」

六祖言：「煩惱即是菩提，亦復如是。」

大師謂志誠曰：「吾聞汝禪師教人，唯傳戒定慧。汝和尚教人戒定慧如何？當為吾說。」

志誠曰：「秀和尚言戒定慧，諸惡莫作名為戒，諸善奉行名為慧，自淨其意名為定。此即名為戒定慧，彼作是說，不知和尚所見如何？」

惠能答曰：「此說不可思議，慧能所見又別。」

志誠問：「何以別？」惠能答曰：「見有遲疾。」

志誠請和尚說所見戒定慧。

大師言：「汝聽吾說，看吾所見處。心地无非，自性戒；心地无亂，是自性定；心地无痴，自性慧。」

惠能大師言：「汝師戒定慧，勸小根智人；吾戒定慧，勸上人。得悟自性，亦不立戒定慧。」志誠言：「請大師說，不立如何？」

大師言：「自性无非、无亂、无痴，念念般若觀照，常離法相，有何可立？自性頓修，立有漸次，契亦不立。」

志誠禮拜，便不離漕溪山，即為門人，不離大師左右。

又有一僧名法達，常誦《法華經》七年，心迷不知正法之處。「經上有疑，大師智慧廣大，願為決疑。」 大師言：「法達，法即甚達，汝心不達；經上无疑，汝心自邪，而求正法。吾心正定，即是持經。吾一生已來，不識文字。汝將《法華經》來，對吾讀一遍，吾聞即知。」 法達取經到，對大師讀一遍。六祖聞已，即識佛意，便與法達說《法華經》。六祖言：「《法華經》无多語，七卷盡是譬喻因緣。如來廣說三乘，只為世人根鈍。經文分明，无有餘乘，唯有一佛乘。」

大師言：「法達，汝聽一佛乘，莫求二佛乘，迷卻汝性。經中何處是一佛乘？與汝說。經云：‘諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現于世。’」已上十六字是正法。

「此法如何解？此法如何修？汝聽吾說。人心不思，本源空寂，離卻邪見，即一大事因緣。內外不迷，即離兩邊。外迷著相，內迷著空。于相離相，于空離空，即是內外不迷。悟此法，一念心開，出現于世。心開何物？開佛知見。佛，猶如覺也，分為四門：開覺知見，示覺知見，悟覺知見，入覺知見。開、示、悟、入，從一處入，即覺知見，見自本性，即得出世。」

大師言：「法達！吾常願一切世人，心地常自開佛知見，莫開眾生知見。世人心邪，愚迷造惡，自開眾生知見。世人心正，起智慧觀照，自開佛知見。莫開眾生知見。開佛知見即出世。」大師言：「法達！此是《法華經》一乘法。向下分三，為迷人故。汝但依一佛乘。」

大師言：「法達！心行轉《法華》，不行《法華》轉。心正轉《法華》，心邪《法華》轉。開佛知見轉《法華》，開眾生知見被《法華》轉。」

大師言：「努力依法修行，即是轉經。」

法達一聞，言下大悟。涕泪悲泣，白言：「和尚！實未曾轉《法華》，七年被《法華》轉，已后轉《法華》，念念修行佛行。」

大師言：「即佛行是佛。」其時聽人，无不悟者。

時有一僧名智常，來漕溪山，禮拜和尚，問四乘法義。智常問和尚曰：「佛說三乘，又言最上乘。弟子不解，望為教示。」

惠能大師曰：「汝自身心見，莫著外法相。元无四乘法，人心不量四，等法有四乘。見聞讀誦是小乘，悟法解義是中乘，依法修行是大乘。萬法盡通，萬行俱備，一切无染，但離法相，作无所得，是最上乘。最上乘是最上行義，不在口諍，汝須自修，莫問吾也。」

又有一僧名神會，南陽人也。至漕溪山禮拜，問言：「和尚坐禪，見亦不見？」

大師起把，打神會三下，卻問神會：「吾打汝，痛不痛？」

神會答言：「亦痛亦不痛。」

六祖言曰：「吾亦見亦不見。」

神會又問大師：「何以亦見亦不見？」

大師言：「吾‘亦見’者，常見自過患，故云‘亦見’。‘亦不見’者，不見天地人過罪。所以‘亦見亦不見’也。汝‘亦痛亦不痛’如何？」

神會答曰：「若不痛，即同无情木石；若痛，即同凡夫，即起于恨。」

大師言：「神會向前。見不見是兩邊，痛不痛是生滅。汝自性且不見，敢來弄人！」

神會禮拜，更不敢言。

大師又言：「汝心迷不見，問善知識覓路。汝心悟自見，依法修行。汝自迷不見自心，卻來問惠能見否？吾不自知，代汝迷不得。汝若自見，代得吾迷？何不自修，問吾見否！」

神會作禮，便為門人，不離漕溪山中，常在左右。

卷九：教示十僧傳法附滅度年月

大師遂喚門人法海、志誠、法達、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如、神會。大師言：「汝等拾弟子近前。汝等不同餘人。吾滅度后，汝各為一方頭，吾教汝說法，不失本宗。舉三科法門，動用三十六對，出沒即離兩邊。說一切法，莫離于性相。若有人問法，出語盡雙，皆取法對，來去相因，究竟二法盡除，更无去處。

三科法門者，蔭、界、入。蔭是五蔭；界，是十八界；入，是十二入。何名五蔭？色蔭、受蔭、想蔭、行蔭、識蔭是。何名十八界？六塵、六門、六識。何名十二入？外六塵、中六門。何名六塵？色聲香味觸法是。何名六門？眼耳鼻舌身意是。法性起六識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。六門、六塵，自性含萬法，名為藏識。思量即轉識。生六識，出六門、見六塵，是三六十八。由自性邪，起十八邪。若自性正，起十八正。若惡用即眾生，善用即佛。用由何等？由自性。

對。外境无情對有五：天與地對，日與月對，暗與明對，陰與陽對，水與火對。

語與言對、法與相對有十二：有為无為對，有色无色對，有相无相對，有漏无漏對，色與空對，動與靜對，清與濁對，凡與聖對，僧與俗對，老與少對，長與短對，高與下對。

自性起用對有十九對：邪與正對，痴與慧對，愚與智對，亂與定對，戒與非對，直與曲對，實與虛對，險與平對，煩惱與菩提對，慈與害對，喜與嗔對，舍與慳對，進與退對，生與滅對，常與无常對，法身與色身對，化身與報身對，體與用對，性與相對，有情與无親對。

言語與法相對有十二對，內外境有无五對，三身有三對，都合成三十六對法也。

此三十六對法，解用通一切經，出入即離兩邊。如何自性起用三十六對？共人言語，出外于相離相，入內于空離空。著空，即惟長无明；著相，即惟邪見謗法。直言不用文字，既言不用文字，人不合言語，言語即是文字。自性上說空，正語言本性，不空迷自惑，語言除故。暗不自暗，以明故暗。暗不自暗，以明變暗。以暗顯明，來去相因。三十六對，亦復如是。」大師言：「十弟子，已后傳法，遞相教授一卷《壇經》，不失本宗。不稟受《壇經》，非我宗旨。如今得了，遞代流行。得遇《壇經》者，如見吾親授。」

十僧得教授已，寫為《壇經》，遞代流行，得者必當見性。

大師先天二年八月三日滅度。七月八日，喚門人告別。

大師先天元年于新州國恩寺造塔，至先天二年七月告別。大師言：「汝眾近前，吾至八月，欲離世間，汝等有疑早問，為汝破疑，當令迷盡，使汝安樂。吾若去后，无人教汝。」 法海等聞已，涕泪悲泣，唯有神會不動，亦不悲泣。六祖言：「神會小僧，卻得善等，毀譽不動，餘者不得。數年山中，更修何道？汝今悲泣，更有阿誰？憂吾不知去處在！若不知去處，終不別汝。汝等悲泣，即不知吾去處。若知去處，即不悲泣。性本无生无滅，无去无來。汝等盡坐，吾與汝一偈：《真假動靜偈》，汝等盡誦取，見此偈意，與吾意同。依此修行，不失宗旨。」僧眾禮拜，請大師留偈，敬心受持。偈曰：

一切无有真，不以見于真。

若見于真者，是見盡非真。

若能自有真，離假即心真。

自心不離假，无真何處真。

有情即解動，无情即不動。

若修不動行，同无情不動。

若見真不動，動上有不動。

不動是不動，无情无佛種。

能善分別相，第一義不動。

若悟作此見，則是真如用。

報諸學道者，努力須用意。

莫于大乘門，卻執生死智。

前頭人相應，即共論佛義。

若實不相應，合掌令歡喜。

此教本无諍，无諍失道意。

執迷諍法門，自性入生死。

眾僧既聞，識大師意，更不敢諍，依法修行。一時禮拜，即知大師不永住世。上座法海向前言：「大師！大師去后，衣法當付何人？」

大師言：「法即付了，汝不須問。吾滅后二十餘年，邪法撩亂，惑我宗旨，有人出來，不惜身命，定佛教是非。豎立宗旨，即是吾正法。衣不合傳。汝不信，吾與誦先代五祖《傳衣付法誦》。若據第一祖達摩頌意，即不合傳衣。聽吾與汝頌。」頌曰：

第一祖達摩和尚頌曰：

吾本來唐國，傳教救迷情。

一花開五葉，結果自然成。

第二祖惠可和尚頌曰：

本來緣有地，從地種花生。

當本元无地，花從何處生。

第三祖僧璨和尚頌曰：

花種雖因地，地上種花生。

花種无生性，于地亦无生。

第四祖道信和尚頌曰：

花種有生性，因地種花生。

先緣不和合，一切盡无生。

第五祖弘忍和尚頌曰：

有情來下種，无情花即生。

无情又无種，心地亦无生。

第六祖惠能和尚頌曰：

心地含情種，法雨即化生。

自悟花情種，菩提果自成。

能大師言：「汝等聽吾作二頌，取達摩和尚頌意。汝迷人依此頌修行，必當見性。」第一頌曰：

心地邪花放，五葉逐根隨。

共造无明業，見被業風吹。

第二頌曰：

心地正花放，五葉逐根隨。

共修般若慧，當來佛菩提。

六祖說偈已了，放眾人散。門人出外思惟，即知大師不久住世。

六祖后至八月三日，食后。大師言：「汝等著位坐，吾今共汝等別。」

法海問言：「此頓教法傳授，從上已來，至今幾代？」

六祖言：「初傳受七佛，釋迦牟尼佛第七，大迦葉第八，阿難第九，末田地第十，商那和修第十一，優婆鞠多第十二，提多迦第十三，佛陀難提第十四，佛陀蜜多第十五，脅比丘第十六，富那奢第十七，馬鳴第十八，毗羅尊者第十九，龍樹第二十，迦那提婆第二十一，羅睺羅第二十二，僧迦那提第二十三，僧迦耶舍第二十四，鳩摩羅馱第二十五，闍耶多第二十六，婆須盤多第二十七，摩拿羅第二十八，鶴勒那第二十九，師子比丘第三十，舍那婆斯第三十一，優婆堀多第三十二，僧迦羅第三十三，須婆蜜多第三十四，南天竺國王子第三子菩提達摩第三十五，唐國僧惠可第三十六，僧璨第三十七，道信第三十八，弘忍第三十九，惠能自身當今受法第四十。」

大師言：「今日已后，遞相傳授，須有依約，莫失宗旨。」

法海又曰：「大師今去，留付何法？令后代人如何見佛？」

六祖言：「汝聽，后代迷人，但識眾生，即能見佛。若不識眾生，覓佛萬劫不得見也。吾今教汝識眾生見佛，更留《見真佛解脫頌》。迷即不見佛，悟者即見法。」

法海願聞，代代流傳，世世不絕。

六祖言：「汝聽，吾與汝說。后代世人，若欲覓佛。但識佛心眾生，即能識佛，即緣有眾生，離眾生无佛心。

迷即佛眾生，悟即眾生佛。

愚痴佛眾生，智慧眾生佛。

心險佛眾生，平等眾生佛。

一生心若險，佛在眾生中。

一念吾若平，即眾生自佛。

我心自有佛，自佛是真佛。

自若无佛心，向何處求佛？」

大師言：「汝等門人好住，吾留一頌，名《自性真佛解脫頌》。后代迷識此頌意，即見自心自性真佛。與汝此頌，吾共汝別。」頌曰：

真如淨性是真佛，邪見三毒是真魔。

邪見之人魔在舍，正見之人佛則過。

性中邪見三毒生，即是魔王來住舍。

正見忽除三毒心，魔變成佛真无假。

化身報身及法身，三身元本是一身。

若向身中覓自身，即是成佛菩提因。

本從化身生淨性，淨性常在化身中。

性使化身行正道，當來圓滿真无窮。

淫性本是清淨因，除淫即无淨性身。

性中但自離五欲，見性剎那即是真。

今生若悟頓教門，悟即眼前見世尊。

若欲修行云覓佛，不知何處欲求真。

若能心中自有真，有真即是成佛因。

自不求真外覓佛，去覓總是大痴人。

頓教法者是西流，救度世人須自修。

今報世間學道者，不于此見大悠悠。

大師說偈已了，遂告門人曰：「汝等好住，今共汝別。吾去以后，莫作世情悲泣，而受人弔問、錢帛，著孝衣，即非正法，非我弟子。如吾在日一種，一時端坐，但无動无靜，无生无滅，无去无來，无是无非，无住无往，但然寂靜，即是大道。吾去已后，但依修行，共吾在日一種。吾若在世，汝違教法，吾住无益。」

大師云此語已，夜至三更，奄然遷化。大師春秋七十有六。

大師滅度諸日，寺內異香氳氳，經數日不散。山崩地動，林木變白，日月无光，風雲失色。八月三日滅度，至十一月，迎和尚神座于漕溪山葬在龍龕之內。白光出現，直上冲天，二日始散。

韶州刺史韋璩立碑，至今供養。

此《壇經》，法海上座集。上座无常，付同學道際。道際无常，付門人悟真；悟真在嶺南漕溪山法興寺，見今傳授此法。

如付此法，須得上根智，心信佛法，立大悲。持此經，以為依承，于今不絕。

和尚本是韶州曲江縣人也。如來入涅槃，法教流東土。共傳无住，即我心无住。此真菩薩，說直示，行實喻。惟教大智人，是旨依。凡度誓、修修行行，遭難不退，遇苦能忍，福德深厚，方授此法。如根性不堪材量，不得須求此法，達立不得者，不得妄付《壇經》。告諸同道者，令識蜜意。