1

每个人都有自己个别的先天条件。品性、美德、才智和聪明在不同的人都有着很大的差别。教化不同的人，要用不同的“法门”。

2

佛陀是醒觉者。一个醒觉的人可以看到生命和宇宙的体性。一个醒觉的人不会被虚幻、恐惧、嗔怒和欲望所缠绕。一个醒觉的人是个自由的人，心里充满和平和喜悦、爱和谅解。

我们每个人都有佛性。我们都可以成为佛陀。佛性就是觉醒和超越所有愚痴无明的本能。如果我们修习察觉之道，我们的佛性便会一天比一天明亮起来。总有一日，我们也会得到自由、平和与喜悦。

3

如果你欺骗和伤害别人，到头来你自己也会被欺骗和受到伤害。

4

如果我们对别人慈爱，别人也会对我们慈爱。但如果我们对别人残忍，迟早我们自己也会遭逢同样的命运。

5

一个人一旦被某些学说教条绊着，便失去了全部自由。如果一个人偏执着自己所信的才是唯一的真理，他便会认为所有其他的都是邪见。纷争与冲突全部都有狭窄的眼光和见解产生。它们可以无止境地扩大，浪费宝贵的时间甚或导致战争。对见解的执着，是精神之道上的最大障碍。被狭见捆绑着的人无法把真理之门打开。

老子说：“自见者不明，自是者不彰。不自见，故明；不自是，故彰。”明与不明，在于一个人是否固执已见，是否认为自己都是对的，别人都是错的。不明，自然无明。无明者自然就执着于自己的见解。执着就看不清事物的真相，自然就产生痛苦。

6

如果我们对一些信念执为绝对的真理，有一天当真理真的来临时，我们便无法把心扉打开来接纳它。

老子说：“洼则盈，敝则新，少则多。” “和其光，同其尘。”

佛陀也要求弟子，每天除了要养活自己以外，还要修习谦虚之心。只有谦虚，把姿态放低，低到最低处，才能“洼则盈”。水才能汇聚成大海。

7

一切都无常，都无分别的自体。万物都是缘其他的事物而生起、进展和坏灭，没有任何的事物是从单一的本源而产生。

对这一点的理解，我想起《道德经》第二十五章里面讲到：“寂兮廖兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。”也只有道是独立，不变的。也只有道能“远曰反”。

世界是变化的，是因缘聚合生长出来的。世界上的一切都依托于各种条件——有这个必然有那个，有那个才有这个。孩子因为有了父亲和母亲的结合，才能有孩子。如果只有父亲，没有母亲，必然不会有孩子。孩子长大了，父母自然就老了，孩子到老了，父母自然就死亡了。

一棵芒果树，要有泥土、水、阳光、肥料才能长大，它不能独立存在，只有依托于这些条件，它才能生长。又因为长大了，到了可以结果的年龄，自然就会结果。但是它需要依赖于春天的季节才能开花。春天有合适的温度，也是它自然而然开花的季节。开花的季节，它需要合适的温度、阳光、水分、营养才能成功开花。再依赖于同样的条件才能结果。而一个果子成熟了，也因为同样的自然的其他条件坏掉。

8

文字语言不能解释实相，只有亲身的体验才能可使我们看到真实的真面目。

很多时候语言变得很苍白无力。没有体验过的东西，就算语言说得再正确，你也不能有所感受。只有体验过了，才方知其中之真理是否对你有用。

不要妄图通过给人讲道理，一句话就能改变一个人的心。就像父母说得再多，也改变不了你的心，你的话也改变不了儿女的心。

语言只是工具。很多交流是毫无意义，浪费时间的。所以，我现在很少再与人聊天，也不再想通过语言去说服和去改变任何人。包括我自己也如此，没有体验过的，我也不懂别人说的。只有把从语言上知道的，去实践，体验，才能得出结论。

8

佛陀告诉我们：要深切体悟自己感受的来源和性质。不论是好的，还是坏的，还是其他。当你见到感受的来源，你便会了解它的性质。你会发觉感受不是永恒不变的，你便逐渐不会再被它的起灭所扰动。

一个人只有彻底看清事物才能洞悉它的真性。

昨夜睡觉前，听到家人谈论我的一句话，让我突然心里很不舒服。我深切感受到这种不舒服是来源于自己的个人主观认识。而事情的真相，并非有什么恶意。但是，心里还是很不舒服。我察觉到这种不舒服，就是在体验它的不舒服，

今天早上一觉醒来，还是想起那句话，不过感受安全不一样了，心里没有了不舒服。

这让我深刻体会到，一句话的起源，无论别人是出于什么情况而说的，都不重要。它带给我的感受，也因为时间的流逝，我的变化而发生变化。那些念头和不舒服情绪感受也会很快过去。所以没有什么是需要去执着的。如果，我因为一句话而改变自己的计划，或者产生冲动，和他人发生冲突，说出难听的话，那实在太不理性了。

以前自己的情绪总是因为一句话或者一件小事起伏不定，内心被困住，难以掌控。总是有很多烦恼，和家人，他人也相处不好。

现在，我明白，一切都在变化。千万不要冲动，轻易做出决定，被外界影响。也不要被一些小情绪就停止每天要做的事。

而看清楚自己这些感受，情绪，事件的真正来源，不被表象迷惑，自己也才能有所进步，有成长。下一次就不会再被它们困住了。