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思想只能发现它自身的投射，它无法发现任何崭新的事物；思想只能够识别它所经历过的事物，它无法识别自己没有经历过的事物。
思想带着旧有事物的背景去处理这个活跃、真实和全新的东西。
也就是说，思想试图依据那些旧有事物的记忆、模式和局限来理解关系——由此便产生了冲突。
在我们了解关系之前，我们必须先来了解思想者的背景，也就是无选择地去觉察思想的整个过程；那就是，我们必须能够如实地看清事物，而不是根据我们的记忆和先入之见来诠释它们，记忆和先入之见都是过去局限的产物。
所以思考就是背景、过去和积累经验的反映，它是不同层面记忆的反映——个人的和集体的、个体的和种族的、有意识的和无意识的记忆。
所有这些就是我们思考的过程。因此，我们的思考永远不可能是全新的，不可能会有“新”的观点，因为它总是那个背景的反映——那个背景就是我们的局限、我们的传统、我们的经验以及我们身上集体与个人的积累物。
所以当我们指望思想作为一种发现崭新事物的手段时，我们会发现这是徒劳无益的。
思想只能发现它自身的投射，它无法发现任何崭新的事物；思想只能够识别它所经历过的事物，它无法识别自己没有经历过的事物。
这并不是某种形而上学的、复杂的或抽象的东西。
如果你可以更密切地观察它，你就会发现只要“我”——这个由所有那些记忆组成的实体——还在经历着，那么它就永远不可能发现全新的事物。
思想，也就是“我”，它永远无法体验神明，因为神明或者真实是未知的事物、不可想象的事物、无法阐述的事物，它没有标签，没有词语。
它的字面所指并非它本身。所以思想永远无法经历全新的事物、未知的事物，它只能经历已知的东西，只能在已知的领域内运作而无法超越它自身。
一想到未知的事物，头脑就会变得躁动不安，它总是寻求着把未知带入已知中。
然而未知是永远无法被带入已知中的，从而已知和未知之间就产生了冲突。
