奥地利心理学家弗洛伊德更重要的遗产，其实是对西方现代文化的改造。
他借助科学的名义，将一种新的人性观念广泛传播到社会大众之中，从此对人的理解的核心不再是理性，而是欲望，至少也是欲望与理性的不断冲突。
这个改变带来的最重要的后果就是欲望被解放了。
首先体现在艺术领域，当代的文学，电影，绘画和音乐作品中本能欲望成为一个突出的主题。欲望被看做是不可否认，不可抹杀的生命驱动力，不再是可耻的，还是正当的，是充满生命力的真实人欲。
弗洛伊德理论所经历的。其实是一个搭错车的故事，它以科学的名义广泛流行，当发现它其实不具备科学性的时候，这个理论已经大众化了。哲学家弗洛姆曾经说，无论弗洛伊德是如何被人理解或者误解的，但他永久的改变了我们理解人性的方式。
法国哲学家让—保罗•萨特的存在主义思想中有两个重要的信念，“自由选择”和“积极行动”，但萨特又有一句非常有名的话，“存在就是虚无。”
存在就是虚无，是什么意思呢？有点像空荡荡的容器，需要被填充之后才能成为什么？一个杯子里只有倒进了什么东西，我们才能说它是一杯水，一杯酒，一杯牛奶或者一杯咖啡，人的意识本身就是空无一物，只有当有什么内容填充进来之后，人才会获得自己的本质，所以人并没有什么预订的本质，人的存在原本就是虚无，它的本质是有待形成的。
简单的说，如果人的存在就是意识，而意识本身是虚无，那么人的存在就是虚无，这就得出了“存在就是虚无”这个命题。
人不断为自己寻找本质，不断变化。
换句话说，人有无限的潜在的可能性。人想通过占有物获得确定性，但有限的，固定不变的东西没有办法填满无限的可能性。作为人，我们永远无法填满自己的虚无。
就像作家王尔德有句名言，生活中只有两种悲剧，一个是没有得到我们想要的，另外一个是得到了我们想要的。
那么，难道人只能屈服于空虚和徒劳吗？当然不是。
萨特说，正是在这种状态中，人类特有的尊严诞生了。因为存在先于本质，那么就没有什么预先给定的东西把我们固定住，束缚住。
就意味着我们永远可以超越过去的本质，现在的本质，去追求未来。
换句话说，人永远不会是什么？而是永远都正在成为什么。
在这个意义上，人是自由的。甚至人就是自由本身。还是那个比喻，站在舞台上，你可以扮演任何角色，每个角色都不是你本人，但正因为如此，你的行动才是自由，因为你没有被任何一个角色锁定。
捷克作家米兰•昆德拉最有名的小说叫《不能承受的生命之轻》。
生命之轻是什么呢？
这个轻来自人的存在方式，人的存在有着无限展开的可能性，不被任何本质所限定，这是一种自由而轻盈的体验，但这种轻盈的自由又是孤独而沉重的，因为你必须独自承担你所有的选择，独自承担自己的生命，你是自己生命的孤证。这会让人感到难以承受，结果我们就体验到不能承受的生命之轻，这个书名深刻的揭示出现代人的精神困境，也许你也曾有所感触。
萨特另一句名言“他人即地狱”
我们有朋友，亲人，爱人，和亲朋好友在一起，是不是能够帮我们摆脱一些孤独呢？
萨特认为，人总是要维护自己的主体性，所以人与人之间一定会为了争夺主体性而斗争，每个人在和他人相处的时候，都想把他人变成客体，以此来维护自己的主体性和自由。
在萨特看来，人和人的交往就是这样，总是在为了争夺主体性而斗争，即使在爱情当中也不例外。
一个人去追求另一个人，去讨好迎合对方，变成对方喜欢的样子，失去自己的主体性。
而被追求的一方呢？努力表现出自己迷人的魅力，通过追求者的奉献去获得自己的主体性。
在这样的关系中，就有点接近受虐狂和施虐狂的说法。
绝望与希望。
萨特向我们展现了每个人都要面临的精神困境，但同时也告诉我们，我们永远都可以作出改变，用什么去改变？行动。
存在主义是绝望的哲学，也是希望的哲学。
但重要的是，他是行动的哲学！
我们最根本的自由和可能性都在行动中实现，他们并不只属于尼采式的超人，而是根植于每个人的存在之中。
人生无意义，人仍然可以成为强者，如果萨特的思想给了我们什么启示，我认为就是八个字：看清真相，继续战斗。
人是徒劳的激情，人注定孤独，但那又如何？
我们可以选择，那么就去选择，然后为选择负责，其他没有什么可说的。
我们都是手推巨石的西西弗斯，但我们知道“西西弗斯是幸福的”，因为“登上顶峰的斗争足以充实人的心灵”。
