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君子不器。形而上者谓之道;形而下者谓之器。孔子认为,君子掌握了“道”,不应该只有一种用途,而应无所不能。同时,得道君子,也脱离了形而下的束缚,能够超凡入圣。由此,我们可以知晓,被孔子称为瑚琏之器的子贡只能算是小人中的优秀者。那么,真正的君子又应该是什么样子的?
《论语》提出了许多关于君子的标准。其中,君子与小人最显著的分野就是“君子求诸己,小人求诸人”。君子用规矩(礼)来约束自己,小人用规矩(礼)来强迫他人。君子“修己以敬”,恭恭敬敬对待一切,努力让自己适应社会,而不是让社会适应自己。一次,孔子得知子贡讥评别人,于是说:“端木赐,你就那么好吗?我可没有这闲功夫议论别人。”显然,子贡是在用规矩强迫他人。
君子与小人的区别有许多。在价值取向上,君子谋道不谋食,忧道不忧贫。没有成见,胸怀最广大人的利益。在做事的过程中,君子以义为根本,用规矩礼仪去实践义,用谦逊的态度表达义,用说到做到去完成义。在问题面前,君子反思自己,小人埋怨他人。在名利面前,君子害怕自己不称职,不担心自己被埋没。在人际关系上,君子公正无私,团结而不勾结。在言行方面,君子先做到,做完事情再说。守正道讲大信,而不拘泥于讲小信。另外,君子还有“成人之美”“和而不同”“泰而不骄”“文质彬彬”“坦荡荡”等一系列异于常人的表现。
当然,孔子眼中最完美的君子兼具“仁、智、勇”的特征,做到了“仁者不忧,知者不惑,勇者不惧”。这种睿智、从容、强大、超越的状态,才是真正的君子风度啊。