《论语·为政》第十六句。子曰：攻乎异端，斯害也已。
《论语》前两章是论语全书的纲要，据说中庸的思想就源于这一句，后面我们还会再接触孔子的中庸思想。这一句，怎么就是中庸思想了呢？
首先说异端，异端的意思，和现在不一样了。异端，现在是说邪教之类，中国古代，也把儒家之外的学说成为异端。但在孔子口中，异端并不是这个意思。
怎么解释呢？我们现在所做的事，叫做解经，或者叫做注经，或者叫做拟经，坦率地讲，这种行为是古人所不齿的。凭我们的智慧，凭什么去解释《论语》呢！这个问题要分两个方面看了：第一，我们的智慧绝不足以解释《论语》，且《论语》离我们这么久远，我们不可能完全参悟得透孔子讲的话是什么意思，所以我们不能自命对《论语》的解释是正解，只能是我们自己的一种解释。第二，我们的解释或参悟对与不对并不重要，重要的是我们凭着这种解释，对自己的人生能够有所帮助，如果他人看了能够有所助益，那就功德无量了。所以，解经不是真的懂得经，只是学习经的一个过程。
回转到异端的解释，最好的方式就是以经解经，就是说经的这一部分我们无法理解、不好做结论，那我们就在经的其他部分找结论、找解释。《论语》后篇有一句孔子的话：有鄙夫问于我，空空如也。我叩其两端而竭焉。《中庸》中有一句：子曰：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言。隐恶而扬善。执其两端，用其中于民。其斯以为舜乎！”
这两句怎么解释呢？正是孔子的中庸思想，不过现在人们对孔子的中庸思想理解有很大误区，感觉所谓中庸，就是老好人、和稀泥。你看孔子夸大舜，隐恶而扬善，不就是不说别人坏话，专讲好听的说吗？叩其两端，不就是左说一句，右说一句，最终怎么就是都对吗？不是这样，如果孔子是这样的人，那还称什么圣人？孔子不但不同意这样，而且最憎恶这样，甚至骂这样的人是乡愿，德之贼也。
孔子的中庸思想，后面我们会反复提到，这里只讲一个梗概：喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和。所谓中庸，我们可以理解为用中，即做事刚好中节，节奏把握刚刚好，既不过头，也没有不到位，后面我们讲《论语》的过犹不及，也正是中庸思想的最好阐释。什么是中节呢？就是不异又不端。不异，就是跟别人一样，不会故意显出自己的不同；不端，就是不走极端，做事能够合乎人之常情。
从哲学上，孔子或者说孔门学问的后人最反对的是杨朱、墨子的学说，因为他们异且端，和普通人不一样。杨朱拔一毛以利天下，不为也，天下人一个我也不爱，只爱我自己；墨子是为了百姓腓无肱、胫无毛，天下人我都一样的爱。儒家就认为这两种思想不中庸，所以就不中用。天下人一个不爱，怎么可能，自己的父母子女能不爱？天下人我都一样的爱，怎么可能，难道爱陌生人能跟爱父母子女一样？所以，最终杨朱的一毛不拔和墨子的一毛不留，都成了异端，也最终遭到世人的抛弃，孔子的儒家的中庸之德风行天下。所以孔子说：攻乎异端，斯害也已。
