柏拉图的政治家篇：
书写成文的法律不可能与体现在掌权的哲学家身上的科学相匹敌。书写只是一种"第二次航行"。
一种次好的事物，与活生生的言说和记忆相比，书写只是一种权宜之计。在不可能的言说和理论的书写之间，柏拉图选择了一种崇高的折中：对话，对话之于言说，犹如神话之于真理……
柏拉图第二次创造了哲学……
柏拉图来说，正义就是城邦的整体被很好地划分，很好的衔接，在城邦的这个整体中，每个人都有他的位置，不去觊觎别的位置……把等级制，合理合法的建立在城邦之中……
柏拉图无数次利用修辞方式非难修辞学教师。他无与伦比的智者般非难智者派，他还是一位幻影制造者，而这是他对于智者派的指责，他诗性的非难了诗人……
他不是说你的言论是错误的，我要向你证明这一点，相反，他这样问：你为什么提出你的这些言论？
他说：你之所以这么说，是因为你是一个智者……意味着你是个兜售谎言的店主，推销谬论的商人，一个贩卖假货的商贩……
你之所以这么说，是因为你是无产阶级的敌人（马克思）……
你之所以这么说，是因为你的神经官能症导致你这么说（弗洛伊德）……
你之所以这么说，是因为真理是弱者的毒药，而且因为你不能承受真理（尼采）……
智者的存在是一种依赖于非—存在的存在……这是因为，有可能把非—存在当作存在，把存在当作非—存在……
弑父时刻：必须杀死我们的父亲巴门尼德，必须说出这个可怕的事情，即存在不存在，非存在存在……
唯有科学才是关于政治家的定义的基础。
知道的权利所救的绝对性，
一切成文法的本质缺陷……
柏拉图的第一次航行柏拉图在那里再次确认制造者的绝对权力，这种绝对权力只要一出现，就理所当然地废止一切法律。
第二次航行，是在没有真正的政治家的情况下，可以满足于这些有缺陷的，不适当的规章—成文法。
如果存在王者、政治家，其余的一切都必须让步，不再有任何法律，法律就是这种王者的意志。这是第一次航行的事情所带来的结果。
一切在现成城邦的现实中都是不可能的……不存在任何王者，而且如果有王者的话，其他人也不会认出他。所以，需要第二次航行，转向问题的整体上来，这将是我们发现法律的权力是较小的恶，因此法律统治的城邦在价值阶梯上位列第二等，但是他的地位高于法律在其中不是主人的城邦……
1政治家作为人群的牧者……
政治技能是一门科学……政治家是掌握这门科学的人……政治家照料者，是一位属人的照料者，与神圣的牧者相对，是属人的共同体自愿的得到同意的照料者……
2政治家，王者作为编织者……
高尔吉亚：无物存在，即便有物存在，它也是无法认识的（理解的），即便它是可以认识的（理解的），那么它也是无法传达的……
柏拉图和亚里士多德的见解为哲学史后来的学说勾画了框架……海德格尔出现在这个行程的结束之处。他指出，所有这些哲学实际上都属于同一个圆圈，这个圆圈一直没有被前苏格拉底哲学家们封闭起来……由于柏拉图确实发生了对哲学的第二次创造，而且这才是我们用哲学真正意指的东西……海德格尔指出，这个圆圈枯竭了……这种枯竭连同那些伴随着这个圆圈所出现的主要观念（例如理性、合理性）所引起的各种现实的后果，导致了颓败，并且通向的荒漠……在这个意义上存在着哲学的终结……
尼采说：荒漠在生长。同时也存在着这个事实，即海德格尔不可能在哲学上走出这个圆圈，他只能指出，一个圆圈已经封闭起来，他发现自己被封闭在里面，然后宣告这个圆圈是封闭的……
早期的哲学终结了各种宇宙论，神谱，神话等。他们还说，不不是这样的。泰勒斯说，他是水，它是个元素。与海神波赛冬无关，与神话讲的水无关。
哲学就是这种探究之路。柏拉图创造的——也许是无意识创造的——就是这种无休止的运动。
美诺篇：如果我不知道我在寻求什么，那么我如何可能寻求呢，如果我不知道我在寻求什么。那么即便我找到了也认不出，我不知道那就是我在寻求的东西。那么寻求究竟意味着什么呢？我只有在知道/不知道的状态中才能去寻找，但是这种奇怪的状态究竟是什么呢？
在柏拉图和亚里士多德那里，知识论和存在论是不可分离的，人们甚至同时拥有结合在一起的存在论宇宙论和心理学。
克洛诺斯的神话传统的三个元素，宇宙过程的运行方向的逆转，洛诺斯的统统治，人类从土地中生长出来……
不可能设想一种脱离开任何内容的时间……
时间的反转与存在的展开之间内在的连带关系。在黄金时代，神亲自指挥万物的形成的时代……人们出生的时候是老年去世的时候是婴儿。
哲学描绘真实的世界，而这个真实的世界，对于普通人来说都是颠倒的世界。在哲学揭示的真实世界中，重要的东西对于普通人来说确实不重要的，根本的东西对于普通人来说却是完全可以忽略的……
真理是现象，现象则是真理。
在克罗诺思时代是真实的时代，那里的世界真正是由神来指导的，在那个时代，对于我们今天的看法而言，一切都是反过来运行的。
真实的世界就是克罗诺斯的世界吗?不，我们并不是生活在一个不真实的世界，我们是生活在世界的恶劣时代，是宙斯的时代，在这个时代，世界被抛弃给他自己。
克罗诺斯就是时间本身。
造物主制造出一个尽可能完美但不是绝对完美的世界，但至高的神隐退之时，他把世界留给世界自己的命运，留给他的共同产生的欲望，留给他自己固有的欲望……没有神的介入，最终会走向自己的灾变……
克罗诺斯的神话指的是……历史从来只是按照两种类型的，不断的自我复制而展开重复，不是在这个方向上运转，就是在那个方向运转。没有任何历史，只有一些永恒的循环在这个时代展开。这个时代，它是神制造世界的过程中结束的时候，作为关于永恒的移动着的影像被创造出来，这个时代只是永恒的一个影像，因此必然是循环的。因为圆形、循环是最能让人联想到同一性的图形，它可以在不发生丝毫改变的情况下进行自转。
在事物的真正状态之中，在克罗诺斯的时代。人类是有神圣的牧者来指导的，
在宙斯时代，人们管理自己，这只是"次好的"第二等的解决办法。
不是法律而是科学应该在城邦之中占据优势，政治家拥有这种科学。但是，这种科学绝不可能被充分地记录在法律之中，或者被法律所在线……政治技能是一种科学。
法律从来不能通过确切的把握对于所有人来说的最好和最公正的状态从而做出最完美的规定，因为人与人之间有差异，人的行为有差异，人类事务物事实上几乎没有一样是从来静止不动的，这些都不容许宣布对于一切时代、对于任何质料以及任何科学上的一切情况来说都是有效的任何绝对之物……
文字一劳永逸的冻结思想，相反，在生动的演说中，在对话中。在我言说的时候，我可以改口，可以改正错误。一本书一旦写成了，就成了一桩定案，它一劳永逸地在那里，人们不能改动它。
真理是活生生的主体性。真实的东西是这个震动的声音，是正在发生的思想劳作，自行纠正和发明，是人们在进行讨论的时候目光之间传递的这道火花等等。其余的东西，写上字的纸张，书写的痕迹都是生命经过之后留在后面的死去的残留之物。
"善"不是一种本质，也不是本相，而是超越本质和本相之外，可以说，它给本相赋予本质，同时也给本相赋予可知性，它是一种元—本相或者元—主体，上述两者在其中结合起来……
真理站在活生生的言说者的主体这边，而不是在主体已经生产出来的东西这边。真理在话语之中而不是在文字之中，真理在王者的知识和意志之中，而不是在法律之中……
有一种异化始终存在于历史之中，这就是在作品面前丧失了自己。这种异化就是人类与它的诸多建制的异化……
君主制是史诗时代的往事。对于希腊人来说，君主制本质上是作为野蛮人的统治形式存在的。正是野蛮人实行君主制或者王权制。
的膨胀。
政治家王者统治的城邦是唯一正义的城邦，唯一正确的城邦，所有其他的城邦只不过是一些模仿……
存在论的主题是世界是对于活生生的永恒的一种模仿……其他的城邦都是一些模仿……
有两个元素从一开始就存在于希腊的想象之中，一个元素是关于一种总体性知识的观念。另一种元素是关于一种部分的抵抗这种知识的质料的观念（不可知的部分）。……前者这个部分可以被赋予形式，而且是被造物主赋予的形式，但是只有在其能够被赋予形式的程度上才被赋予形式。后者造物主没有创造质料，他只是给质料赋予形式……
这种关于整体的知识在事实上是不可能的，无法实现的，但是它仍然成为一种尺度用来界定正确的政体，正当的政制。
王者具有的知识不仅使得王者凌驾于法律，而且也导致他提出自己的技艺作为法律，而这种知识实际上是关于个别、关于具体的知识，也就是说，是与人们视之为知识的东西完全相反的东西。
在独眼巨人波吕菲摩斯的洞穴，尤里西斯的同伴们隐藏在船肚子底下/你叫什么名字……我叫没有人……后来这位独眼巨人叫喊着，就是"没有人"把它弄瞎了……
真正的知识对于人来说实际上是无法达到的，或者说是以非常偶然的方式达到的。于是，一种无法达到的知识变成了衡量某种现实事物的尺度，悖论就从这个地方出现了，我们不得不按照这种知识的标尺来衡量城市的城邦，衡量我们的所作所为，衡量我们的体制……
悖论就在于这种知识是绝对无法达到的，然而又是现实事物的尺度，某人如何能够拥有这种知识？如果某人拥有这种知识，那么其他人将会如何认出他拥有这种知识？
这个悖论就是普遍和具体的这种结合。
政治家必须坐在每一个公民的床边……现实中有必要弥补法律的抽象与现实的具体性之间的差距。
