道德经的整体观 第二十三章：同于道者

原文：希言自然。飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此？天地。天地而弗能久，而况于人乎？故从事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。

译文：少说话，是符合自然的。自然界刮大风，不会刮整个上午，下暴雨，不会整天没停息。是谁主使了这狂风暴雨？天地。天地尚不能维持它的狂暴，何况是人呢？因此，追随道的人，跟随道的状态；修德的，跟随德的状态；道德失丧的人，跟随道德失丧的状态。得道的人，道乐意与他同在；修德的人，德乐意与他同在；道德失丧的人，保持在道德失丧的状态里。信力不足的人，就不相信这些话。

这章谈信，相信的信。看了多本的《道德经》或《老子》的注释，发现好多都是不准确的，但由于注释者的崇高地位，而让后来的读者毫无疑惑的信服，这是迷信。错过“天下皆知美之为美”的“为”字，再罔顾“音声之相和”的“和”不可能是相对性的形容词，而把第二章诠释为谈论事物的“相对性”的比比皆是，反映了严重的迷信现象。《道德经》的第九章、第十一章，第三十九章和第五十八章，都是谈事物的相对性的，但绝对不是第二章。而理解错了第二章，基本上就错误的理解了无为，乃至错误的理解了中国独一无二的传统绝学。

希言自然。飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地而弗能久，而况于人乎？

老子以自然的状况来比喻少说话，是自然的。这跟儒家的“敏于事而慎于言”的说法一样。在第二十五章，道、天、地、王，皆被指为能改变环境的“王”。对于人类社会，统治者要少施加政令，这样百姓能够安稳生活。频繁干涉百姓生活必会导致百姓的不满，带来社会失序。

对于个人，意识主导生命活动，是君主，身体是百姓。头脑要少私寡欲，这样身体的气机会平和顺畅。若意识管不住念头，身体就会气机失常而生病。

从练功的角度而言，练功是为了修道。练到气通气足，就更容易体会整体、守住整体。大部分人要跋涉到气通气足的阶段，会遇到许多挑战。尤其是身体孱弱的人，要把体质调理到平衡，需要比身体强壮的人吃更多苦头。但只要有信心、耐心，有正确的体悟和方法，每个人都能够体会到老子所谈的无为。修行的路再难，也会有尽头。

故从事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。

因此，追随道的人，活出道的状态；修德的，活出德的状态；道德失丧的人，活出失丧道德的状态。得道的人，道乐意与他同在；修德的人，德乐意与他同在；道德失丧的人，道德不与他同在。

什么是道的状态？无为、整体、没有概念就是道的状态。让座位，无概念是道，有概念是德，不让座位是失；打字，指令跟手指动作统一是道，有意识地去找键盘按钮是德，错字连篇是失；打拳，拳无拳、意无意是道，跟着套路反应是德，胡乱出招是失。

从治理国家的角度而言，老子在这里鼓励统治者要追求“居无为之事，行不言之教”，以身教来影响百姓，即可达到无所不治。苛捐、暴政，往往带来百姓揭竿而起，最后革掉统治者自己的命。秦始皇死后秦朝迅速覆灭，以及每个王朝的更换，就是历史记录下来的证据。

信不足焉，有不信焉。

信力不足，就会有不信。这是针对未同于道者而言，在评价修道之人的信念。“信不足，案有不信，猷呵，其贵言也。”在第十七章老子在谈不同的统治者时，就论述过信的重要性了。修德的人，还在有为层面，信力仍有不足。修德的统治者，虽然得到百姓的亲近和赞美，但其作为是有为地，诚信度、真诚度必有不纯。真正有信力的统治者，或者说正心诚意的统治者，是在无为整体状态下治理社会的，因此会像大地、天空一样的默默无闻，安居乐业的百姓只是知道自己的国家有个统治者而已，对统治者并不了解，然而统治者的思想却渗透在社会规则的方方面面。

只有深入的信力，才能够支撑一个人选择坚守道的规律。而要怎样才能够深信不疑呢？当修道者体会到整体无为的状态，体会到道的状态了，意识里的觉知力变得敏锐而深入，自然而然就能体会得到“同于德”、“同于失”不是合乎道的状态，而能够更加坚定地寻求“同于道”了。

关键的是信力。以练拳为例，如果信力不足，不坚持正确的练习基础功，那不可能进入”拳无拳，意无意，无意之中是真意“的境界。练习过程中，固然是幸苦的，但那是修德的阶段。若三天打鱼，两天晒网，那是“失”的状态，离道就远了。