原文：
帛书版：
天之道，犹张弓者也。高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。故天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足而奉有余。孰能有余而有以取奉于天者乎①？唯有道者乎？是以圣人为而弗有，成功而弗居也。若此，其不欲见贤也。
传世版：
天之道，其犹张弓与！高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
版本重大差异：
①孰能有余而有以取奉于天者乎：传世版为“孰能有余以奉天下”，二者意义完全不同。一个是遵从天道，一个是施以有为。高明说：“‘奉’‘法’古音相同通假，故‘取奉于天’当作‘取法于天’。……今本经文已经后人窜改，非老子本义。”“取奉”，其实也并非“取法”，而是“取而奉之”，献送之义。献送给天，由天来分配（遵从天道），来“损有余而补不足”，来给予天下人，而不是由我来分配（从人为），来施予天下人，正合第八章“予善天”。
译文：
天道的规则，就好像给松弛的弓上弦一样，压抑处于高位的，而抬举处于低位的，多余的进行减损，不足的进行补充。所以天道的规则，是减损有余的而补充不足的。但人道就不一样了，减损不足的，而供奉有余的。谁能在有余时把多余的取出献奉给天呢？只有有道的人能做到。所以圣人有所成就而不占有，建立功业而不居功。这样做，是因为不想显示自己的贤能。
解读：
知乎道一经典谈
这是天道五篇之一。“天之道，损有余以补不足。”这是宣说天道是守护公平正义的最高法则，是对那些占据高位而无视天道的“为畸者”（乱群者）的棒喝。现在世人重视智商、情商，更应该重视群商。
《道德经》围绕“道大、天大、地大、人大”四大展开，后十章宣说天大。天大分为二个部分，第一部分是天威，天诛，天网，强调天的愤怒相，目的是惩恶；后半部分是天道，目的是扬善，维护公平正义。这样后十章宣说天大的惩恶扬善，愤怒和慈悲二相应机显现。
人间的公平正义不能完全依靠人的绵薄之力，必须依靠天威。因此敬畏天大是文化的必要组成部分，人一旦失去对天大的敬畏，人间的公平正义就成为空中楼阁。此章老子用张弓射箭为喻，宣说天之道的平等法性。平等法性是天道最基本的法性，人间的和平建立在天道的平等法性之上。
失去了天道的平等法性，则人间的公平正义就是一句空话。老子说：“天之道，损有余以补不足；人之道，损不足以奉有余。”《道德经》又可称为《天道经》，人之道的不足必须依赖天之道来矫正。
第一段：天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；
有余者损之，不足者补之。
第二段：天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。
第三段：孰能有余以奉天下？唯有道者。
第四段：是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见(xiàn)贤。
此章经文分为四段。第一段经文：天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。
道的不思议力展现为张弓（射箭瞄准）的比喻。大宗师微妙玄通，深不可测，以无分别智玄照有无二界。青青翠竹，皆是法身，郁郁黄花，无非般若。后羿是古老的神射手，射箭比喻在庄子和列子二位大宗师这里极为普遍。
列子就是射箭高人，因射箭而悟道。这个传统是老子亲自传下的。巧合的是，孔子也是箭道老师，六艺中就有射一项。射箭与天道有什么关系？
经文：天之道，其犹张弓与？河上公注：“天道暗昧，举物类以为喻也。”天道无形无相，肉眼不可见。但可以举出肉眼可见者以为喻，使人悟道。老子眼中，任何一象都是天道的显现，正像禅师眼中任何一物都是禅意无限。
一只蚂蚁也是天道的显现，人的有为是不可能创造一只蚂蚁的，只有无为的不可思议力才能创造一只蚂蚁。老子这次看见的不是一只蚂蚁，而是射箭瞄准。
经文：高者抑之，下者举之。河上公注：“言张弓和调之，如是乃可用。夫抑高举下，损强益弱，天之道也。”射箭瞄准需要微调，如果高于靶心（目的）就往下调，低于靶心（目的）就往上调”。今天的“目的”是射箭的靶心，是心中唯一的追求。
人间需要公平正义，这就是靶心，就是目的。任何偏离公平正义的行为都必须纠正。谁来纠正？天来纠正，这就是天之道。天又被称为上天，天帝，天神，维护公平正义的宇宙法则是天道的显现。
世人总是恃强凌弱，肉弱强食，奉行丛林法则，但不符合天道，所以天道必将干预，使世人遵守天道的公平正义法则。这就是“高者抑之，下者举之”，抑制高位者，扶持低下者。
经文：有余者损之，不足者补之。天之道是一根无形的绳子，拴在每一个罪人的身上，使罪人无处可逃，如同今天的卫星定位（“繟然而善谋”）。无数根无形的绳子组成一张天网，使天下每一个罪人都逃不出这张天网（“天网恢恢，疏而不漏”）。
让百姓家破人亡、无以生为的罪人逃无可逃，这是老子的天道，是究竟地的法则。世人不敢穷凶极恶，但沾点小便宜可以吗？老子说：不可以！一丝一毫的不平均都不可能。
如果让某些巧智者占点小便宜，那天道就不是绝对公平的，人间的公平正义就会渐渐失去，最后彻底失去。河上公注“和调”，深得经文精义，和调就是微调，一丝一毫的不均平都会纠正。
老子的天道是绝对无私，绝对公平。世人的用智者不要在此枉费心机。“有余者损之”，你多占一点利益，就一定要“损之”。“不足者补之”，没有得到公平正义的弱势群体必然得到补偿，不多不少。
“天地相合，以降甘露，民莫之令而自均”（32章），天地（阴阳二气）相合时已经降下甘露，最美的食物，最珍贵的资粮，每人平均，这是“莫之令而自均”，天然均平，不多不少，谁也不能多占，哪怕一丝一毫。
老子此句经文进一步宣说了“自均”的道理，原来是上天像人间的张弓）射箭瞄准，“有余者损之，不足者补之”。上天是一位精算师，一丝一毫，一点一滴都算的清清楚楚。那些爱占小便宜的用智者可以休矣。
第二段经文：天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。
从前世人只知道“人之道”，从未听闻过“天之道”。老子前文宣说：“天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。”（46章）天下战乱一定是无道，这是无道的最鲜明的例子，世人生活于战乱年代，一定感受很深。
这种战乱是华夏族的内部战争，是争夺土地人口的战争。现在世人听闻了“损有余以补不足”的天之道，这与“损不足以奉有余”的人之道形成鲜明的对比。
世人生活于“损不足以奉有余”的世界太久了，心灵都有点枯萎了，似乎这是自己不该来的世界，厌倦之心早就生起。现在听闻大宗师的“损有余以补不足”的“天之道”，心灵为之一震。
这是多么美好的世界，这不正是心灵中梦寐以求的世界吗？老子宣说正法正理，听众枯萎的心遇到了甘露。这是我们读懂“天降甘露”的内涵。老子早就品尝到天降的甘露，该是把“损有余以补不足”的甘露广为传播的时候了。
王弼注：“与天地合德，乃能包之如天之道。如人之量，则各有其身，不得相均。如唯无身无私乎自然，然后乃能与天地合德。”王弼的注很精辟，虽然没有直接说“天之道”是甘露，但“相均”一词显然指的是“天降甘露，民莫之令而自均”。
世人修行以修心为本，从狭隘的一己肉身扩展为与天地同德，这是多么大的转变！为什么有这么大的转变？因为人的心灵渴望天之道，憎恨人之道。没有一个人认为自己来到了一个理想之地，都认为是来错了地方。
一己肉身限制了人的心灵，使妙心困于笼子之中。“天之道”就是重新让受困的妙心飞翔蓝天，飞到应该在的故乡。这岂不是“复众人之所过”吗，从世人走远的迷路上原路返回，回到自己的故乡。只有无身无私，乃能与天地合德，回归心灵的蓝天。就是恢复心灵本来的妙。
世人在“损不足以奉有余”的“人之道”的世界呆的太久了，听闻老子的“损有余以补不足”的“天之道”后，一定焕然一新，对生活充满希望。
第三段经文：孰能有余以奉天下？唯有道者。
世人听闻正法正理，心灵极为震撼和激动。但谁能做到呢？老子进一步宣说，只有有道者能够做到。这句经文的含义有显义和隐义。显义是这样的人是圣人，世人是做不到的，这有点让世人心凉。
但隐义是，世人只要听懂了，感动了，愿意留在这样的世界，那世人必然会努力践行。先悟者先行，后悟者后行。先悟者是谁？小国寡民有一群“守愚守朴”的国民，他们先悟先行了。有人先行，就有后继者。老子看到了无数的后继者。
第四段经文：是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
这段经文很像“玄德”的经文：生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。（10、51章）老子这里正是重复圣人的玄德，圣人的玄德就是天道的玄德。圣人为什么“为而不恃”？因为圣人无己。
为什么“功成不不处”?圣人是从纯朴的世界来的，是来救度众人，使浊世变为清净的国度。一定记得“孰能浊以久，静之徐清”这句经文。圣人从纯朴的世界来，一旦圣人居功，则只能把浊世变得更浊，那怎么能够留在浊世呢？为什么“不欲见贤”？
圣人“损有余以补不足”，圣人见贤，则是凡夫，不仅不能救度凡夫，反而被凡夫所度。谁愿意离开清静地来到浊世呢？今天世人买房子一定要挑一个环境更好的地方，不愿挑一个环境更为恶劣的地方，圣人这点都不懂吗？
修行者啊！
现在我来宣说远古证悟者的公平正义教法。
公平正义是天道的法则，
任何侯王都无法改变这个最高法则。
天之道如同张弓射箭，
箭头高于靶心就往下微调，
箭头低于靶心就往上微调；
这就是奉行有余者损之，
不足者补之的公平正义法则。
天之道损有余以补不足，
把多余的给予缺乏者。
人之道却与天之道相反，
总是从缺乏者手中夺走一切，
谁能过做到把有余的奉献给缺乏者？
唯有证悟者。
证悟者甘愿作世人的仆人，
希望他们生起一颗善心，
证悟者就是真正的圣人。
所以圣人以天道为法则，
成就一切却不恃仗，
立下广大功德却不以有功者自处，
因为圣人不欲显现贤德，
不愿让受恩者称颂自己的嘉名，
这是至人无己，神人无功，圣人无名的教法。
感悟：
“天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。” 总觉得这句话似乎和一个西方的理论很类似，当然肯定是老子更加久远，这个理论就是马太效应。
马太效应的概念最初由社会学家Robert K. Merton于 1968 年提出，用来描述科学界中著名科学家往往比名不见经传的科学家获得更多资源和荣誉的现象。默顿从《马太福音》中引用了一段话：“凡有的，还要加给他叫他多余；没有的，连他所有的也要夺过来。”这一段话反映出资源和机会往往集中在少数人手中，而那些原本处于不利地位的人反而会陷入更加不利的境地。在心理学中，马太效应通常指个体之间或群体之间在资源、机会、能力等方面的不均衡加剧的现象。那些已经处于优势地位的人或群体，往往会获得更多的资源和机会，而处于劣势地位的个体或群体则更难以摆脱其不利处境。
这里似乎与老子所提到的“人之道”是一脉相承的，我理解这里的原理就是因为人的差异性，经过一定的时间后，社会的资源不可避免的会集中到少数人手里，这就是“奉有余”，对应的那些失去资源的人就是“损不足”， 在老子看来，这样有悖天道，最终会导致“灭亡”，也就是上一章提到的“坚强者死之徒也”。只有顺天道而行，去“损有余而补不足”才能长久。
我选取了河上公的注中提到的“损强益弱”这个词作为标题，写下这个词，也感受到了老子久远的感叹，世界运行的道理其实亘古不变，而人性亦是如此，唯有逆人性顺天道才能找到那个平衡，或者说那个同频，与道同频，与道共生，那么，这辈子存在的意义呢？本没有意义，无我，无他，不过是一道光，最终逝于暗夜，唯照亮命运轨迹上的同人罢了。
自勉！
