学而篇第一⑮⑯
⑮子贡曰:“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰:“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”子贡曰:“《诗》云：如切如磋，如琢如磨。其斯之谓与？”子曰:“赐也，始可与言《诗》已矣！告诸往而知来者。”
⑯子曰:“不患人之不己知，患不知人也。”
子贡曰:“贫而无谄，富而无骄，何如？”子贡和老师孔夫子之间的对话，子贡问:“贫穷，但是却不谄媚；富贵，却不骄纵，这样的人怎么样？”我们先来看子贡为什么会问这样的话？
我们去观察身边人的规律，是不是通常过的日子不太好的人，总是多求、多怨的，多抱怨、多贪求，总是要求别人要对我好；总是要求别人要对我付出；总是要求社会要对我帮助。
所以贫穷的人多求、多怨，这是一种人性的规律。同样，富贵的人通常容易骄傲、傲慢，这也是人性的规律。所以子贡这里就开始问老师，如果一个贫穷的人，却不去谄媚；富贵的人，不骄傲自满的状态，这样的人如何？
子曰:“可也。”说可以，还不错。
接下来又说了。
未若贫而乐，富而好礼者也。说能做到贫穷而不谄媚，富贵而不骄傲、傲慢。但是还不如贫穷的人却乐在其中，即是我们所讲的安贫乐道。只有内心富足的人才会安贫乐道。如果我们只是做到了贫穷，但是不去谄媚，不代表内心是没有怨恨的，不代表内心是富足的，只能算还不错，但是还不够。要想一个人变得内在富足，就要懂得安贫乐道。
这个时候我们再来回想，我们很多朋友一起学习，一起修行，已有将近一年的时间，我们再来回顾这一年，现在自己是不是比一年前变得更自信了。比如说原来我们自己穿得不好，可能我们自己心里见到穿得好的人，会觉得自卑。
比如说，我们原来没有别人有学识，看到更有学识的人，会产生自卑的心理；比如说我在一个企业当中正在工作，领导赞美了其他人，而没赞美我们自己，是不是我们有一种自卑的想法和感受在其中。
可是随着我们不断地学习，随着我们不断地修行，当我们内在变得富足的时候，我们永远都是淡定自若的，这就是安贫乐道的一种体现。我们上一讲引用颜回，“一箪食，一瓢饮，居陋巷，人不堪其忧，回不改其乐。贤哉，回也！”这就是安贫乐道的状态。
为何人不堪其忧？其他人觉得这样的生活是贫困的，可是颜回并不会觉得，因为他自己是安贫乐道的，我享受在其中，我内心是富足的。
随着我们自己不断地学习，不断地修行，我们的内在就会变得越来越富足。当我们内在变得富足的时候，就可以安贫乐道，这个时候我们比“贫而不谄”，又上升了一个境界，心中是坦然的，是自若的，是富足的。
这个时候我们的精神世界极其丰富，我们才可以乐在生活之中，我们就可以遨游在生命的状态当中。
“富而好礼者也”，接下来又说了，富贵的人不骄傲，其实还可以。但是，不如富贵同时还好礼节，这样的人更了不起，富贵的人好礼节。我们再把它延伸一下，这个人很富贵，还很好礼。
好礼就是他守规则，虽然我是富贵的，但是我也不会破坏规则，我不光不傲慢，我也不会伤害和看不起他人。
好礼，我又是守善的，做事情又是有分寸的。所以我们再来看，可以做到安贫乐道，可以做到富而好礼之人，都是内在有道德修养的君子之风范。
子贡曰：“《诗》云：‘如切如磋，如琢如磨。'其斯之谓与？”开始引用《诗经》，子贡说:“老师刚才所讲的这句话，就是《诗经》里面所说‘如切如磋，如琢如磨’的意思吗？”
这个时候我们再来看，“如切如磋，如琢如磨”，都是形容打磨玉器石器的工序，打磨骨头类的物品，称为切；打磨象牙，称为磋；打磨玉器，称为琢；打磨石器，称为磨。
这个时候我们再来看，“如切如磋，如琢如磨”。比如说我们要打磨一块玉器，首先是不是要切磋，就是把它大的棱角、大的石块、大的不好的地方，把它去掉。
切磋以后还要琢磨，要精雕细琢，让它变得更精细，让它变得更圆润。所以“如切如磋，如琢如磨”，就是精益求精的过程，我们的学习和修行亦是如此，就是在不断地精益求精的过程。
子贡在问老师，“贫而无谄，富而不骄”怎么样。老师说，可也，但是还不够，还要再加地精益求精，继续再“如切如磋，如琢如磨”，达到安贫乐道，富而好礼的样子，就是在不停地精进、不停地雕琢自己，不停地修正自己。
子曰：“赐也，始可与言《诗》已矣！”。子贡，端木赐，赐是他的名。子贡说，刚才老师所讲的意思，就是如切如磋，如琢如磨吗？这个时候孔子开始赞叹子贡，赐也，现在可以和你讨论《诗经》了。
“告诸往而知来者”，这个时候孔夫子说，我可以和你讨论《诗经》了，为什么呢？因为告诉你过去的事情，你已经理解了未知的事情，可以举一反三了，为什么说这个时候才可以和子贡讨论《诗经》。
《诗经》非常有意思。比如说这段话所引用的，如切如磋、如琢如磨，它只是讲了一个打磨器具的过程，可是这两句话，却可以举一反三，无限地去往生活当中延伸，无限地去应用。
比如说以前修道之人，习武之人，是不是都要找人切磋琢磨，我们今天学习和修行也是如此，我们也要经常找人切磋琢磨，以让自己更加精进，更加努力。
我们来整个看这句话，提炼出来两个重点。第一个重点，“如切如磋，如琢如磨”，让我们自己的学习，让我们自己的修行，让我们自己的人格，要精益求精，不断地精进，让自己变得更好。
第二个重点，“告诸往而知来者”，我们要懂得反复地去理解，反复地去应用，可以做到举一反三，温故而知新。
学习过去的知识和文化，却可以通过自己的体悟和理解，不停地去延伸和创新，这个时候我们才能变得越来越明达，变得越来越有智慧。
子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”患，担心的意思。不担心别人不了解自己，不担心别人不知道自己。“患不知人也”，担心自己不了解别人，担心自己不知道别人，这句话非常有意思。
《论语》讲：“君子求诸己，小人求诸人。”说一个君子要懂得不停地向内求，而小人都是向外求的。
我们在生命当中经常会有这样的想法，其实我很有才华，只是别人不了解我，只是他误解我，只是他不知道我，其实我的产品非常好，只是他们还不了解，他们还不知道，其实我这个人很优秀，其实我很温柔，只是别人还不了解我。
好像总是生活在这种担心当中，总是生活在这种不停地向外寻求他人的认可当中，可是君子之风不是这样的，我不必担心他人不了解我，而我更应该担心的是我不了解他人，是我不知道他人。
我们生活在什么样的境界，我们内心有什么样的想法，我们接触了什么样的环境，我们才能了解到同样环境的同频的人。
比如说我是卖菜之人，我是卖菜的人，我就会了解同样在卖菜的人的想法，说他家的菜从哪里进的，他的生意做得怎么样。
比如说，我是一个做生意的人，开饭店的人，我才能了解，同频率的开饭店之人，他的饭店做得如何，他的盈利是多少，他的思维方式是什么样子的。
同样，我们只有学习了圣贤文化的人，我们才知道圣贤在讲什么，想传达给我们什么道理，我们在没有学习儒家文化之前，我们会认为儒家文化不都是繁文缛节、之乎者也的那一套吗？
都两千五百年前的东西了，到现在怎么还能实用呢？如此的刻板和教条，这就是我们不了解别人，我们不了解文化，而固定地停留在自己的认知当中无法自拔、无法突破。
所以只有我们去主动地了解别人，知道他人，学习他人，我们自己的境界和认知才会不断地去提升，当我们在生活当中，还在抱怨老板不赏识我的时候，我们想过为什么吗？
因为我们和人家本不同频，我们也不去了解他在想什么，我们也不去学习，而只是一味地抱怨，用自己的认知觉得他不了解我，你怎么能了解他呢？他又怎么能了解你呢？看不清楚的，是我们自己的认知还不够。
当我们抱怨朋友离我们远去的时候，抱怨他在忘恩负义的时候，却不知道是因为自己没有提升，没有了解他人，没有了解这个世界，自己在固步自封，坐井观天而不自知，我们反而还要去担心别人不了解我们。
这个时候其实都是在向外求的，我们只有懂得去向内求，主动地去学习，主动地去提升自己，随着我们认知和境界的提高，我们了解别人越多，这个时候别人其实正好就会了解我们，因为我们是同频的状态，大家在相同的境界，有相同的思维，才会彼此了解。
我们学习也是同样的道理。说我今天学习了一句话，我今天读是这样的理解，一个月以后读，可能又换了一种理解，过了三个月以后，再读同样这句话，好像又有了新的不同的理解。
这个是因为我们自己的思维、境界和认知都在不停地发生变化，都在不停地成长，而越是成长的时候，我们所理解才更接近我们要达到的状态。
好比是做生意也是一样的道理，比如说我做半年的生意，我对生意的理解是这样的，我做了两年的生意，我对生意的理解，又换了一种思维方式，我做了十年以后，做得很成功，我对生意这件事情，又有了更高层次的理解。
它都是在随着我们不停地学习，和我们认知的提升，境界的提高，这一切都在发生着变化。
“不患人之不己知，患不知人也。”这是整个《论语》学而篇的最后一章，把它放到了最后一章，有它深刻的含义。
告诉我们要去学习，不要去等待别人了解我们，不要去担心别人不知道我们，而是要主动地去学习，主动地去进取，主动地去提升自己，君子是求诸己的。
当我们自己内在变得有学识，变得有境界，自然而然就会吸引同频的人来了解我们，而不是担忧。
比如说我们正在做着生意，想要做生意的人，就会来了解我们；通过自己不断地学习，我在电脑领域很专业，这个时候自然有别人，愿意来了解我们；我们圣贤文化学习得好，自然会有对圣贤文化感兴趣的人来了解我们。
所以又何需忧虑呢？要主动地去学习，向内求，求诸己，不要有任何的担忧和顾虑，同频的自然会被我们吸引而来。
