一，从上瘾到开悟的爱情关系

我们能将上瘾的爱情关系转化成真正的爱情关系吗？

可以。请将你的注意力更多地集中在当下时刻，这会使你更多地感受临在并加强你的存在感。不管你是一个人生活还是与你的伴侣一起生活，这都是关键点。为了使爱情之花盛开，你的临在之光需要足够强大，这样你就不会再被思维和痛苦之身所控制，而误以为它们就是你了。将你自己看成是思考者之下的本体，心理噪声之下的宁静，痛苦之下的爱和欢乐，这就是自由、拯救和开悟。为了从痛苦之身中解放出来，你需要将临在带进痛苦之中，从而改变痛苦。为了从思维中解放出来，你需要变成你思维和行为的沉默的观察者，尤其是观察你思维的重复模式和小我所扮演的角色。

爱情最伟大的催化剂就是完全接受你伴侣的一切，而不是去批判或以任何方式改变他或她。

如果我们不投注自我感到思维中，思维就会失去它的强迫性——强迫性的批判，进而拒绝接纳事实，并创造冲突、戏剧性事件和新的痛苦。事实上，当你通过接受事实而让批判停止时，你就从你的思维中解放出来了。你就已经为爱、喜悦、和平创造了空间。首先，停止批判你自己，然后，停止批判你的伴侣。爱情最伟大的催化剂就是完全接受你伴侣的一切，而不是去批判或以任何方式改变他或她。这样，你就立即超越了小我。所有的思维游戏和沉溺依赖都将消失。再也没有受害者和加害者，也没有原告和被告。这同样是所有相互依赖的终结，不需要在彼此的无意识模式中纠缠不清。这样，在爱里，你们要么分开，要么一起更深入地进入当下时刻，进入本体。简单吧？是的，就这么简单。

爱是一种本体的状态。你的爱不在你身外，你的爱在你之内。你永远不会失去它，它也不会离开你。爱不需要依赖一个人、一个外在的形式才能存在。在你临在的定静中，你可以感觉到你的无形式和无时间的本质，就是赋予你肉体生命的那个未显化状态。这样，你就能感觉到在其他人和其他生物内的相同深度的生命。你的观察超越了形式和分离的屏障。这就是合一的体现。这就是爱。

你的爱不在你身外，你的爱在你之内。你永远不会失去它，它也不会离开你。爱不需要依赖一个人、一个外在的形式才能存在。

爱是非选择性的，就像太阳也是非选择性的一样。它不会对某人有特殊待遇。它不是排他的。排他性不是神的爱，而是小我的爱。然而，对真爱感受的强烈程度却因人而异。如果某人对你的爱的反应比其他人对你的爱的反应更清晰、更深，并且你对这个人也有着同样的感觉，这时，我们可以说你和他或她是在爱情关系中。你和那个人的联结，和你与公交车上坐在你的旁边的人，或鸟、树、花的联结都是一样的，只是你对这种联结感受的程度不一样。

即使在一份沉溺上瘾的爱情关系里，也有超越双方沉溺上瘾感的短暂的真爱时刻。在这些时刻里，你和你伴侣的思维短暂地退居幕后，而你们的痛苦之身也短暂地处于休眠状态。当你们进行身体亲密接触，或者当你们共同见证孩子出生的奇迹，或面临死亡，或者当你们其中一人患重病时——任何时候，当你的思维无能为力时，这种情况就有可能发生。这时，你的本体——通常被掩埋在思维之下——就会出现，而真正的交流就有可能了。

真正的交流是共享的合一的实现，也就是爱。通常，这种情况会很快消失，除非你能足够长时间地进入当下并排除你思维和它陈旧的模式。当思维和思维认同重新复活时，你就不再是你自己了，而是一个你自己的心理意象，这时你又陷入了你的游戏，开始扮演着你的角色，以便满足小我的需求。你又开始拥有了人类的思维，装扮成人，与另外一个思维合演着一出叫作《爱》的戏剧。

尽管这种短暂的感受是可能的，但是除非你永久地从你的思维认同中解放出来，而你的临在意识强烈到足以瓦解痛苦之身，或至少成为一个观察者的临在，否则爱情之花不会永久盛开。

二，在爱情关系中灵修

当你的伴侣做出无意识的行为时，请放下所有的批判。批判不是将某人的本质与他的无意识行为混淆起来，就是将你自己的无意识投射在别人身上，并错误地认为这就是他们的本来面目。放下批判并不是指你没有认识到障碍和无意识行为。它是指，承认无意识行为而不对其做出反应或判断。

【学会在不责备对方的情况下表达你的感受，学会用一种开放的、非防御性的方式倾听你伴侣说话。】

这样，你可以完全地从反应中解放出来，或是做出反应，但完全保持觉知。这个觉知创造了一个空间。在其中，你可以观察到自己的反应，并且允许其存在。你不是与黑暗作战，而是将光亮带进黑暗之中。不是对幻象做出反应，而是在发现幻象的同时洞察它。带着觉知就会为爱的存在创造一个明净的空间，同时让所有的事情和所有的人保持其本来面目。这是最好的转化的催化剂。如果你这么做，你的伴侣也无法再无意识地和你共处了。

如果你们俩都同意在你们的爱情关系中灵修，那再好不过了。这样你们的各种想法和情感反应一产生，你们就能相互倾诉和表达，这样就不会创造一个让未表达出的或未承认的情感或怨恨发展的时间间隙。

学会在不责备对方的情况下表达你的感受，学会用一种开放的、非防御性的方式倾听你伴侣说话。请保持临在。责备、防御、攻击——所有用来加强或保护小我或满足小我需求的方式在此将会变得多余。给别人和你自己一些空间，这一点非常关键。没有这个空间，爱情之花不会盛开。当你去除了破坏爱情关系的两个因素之后，痛苦之身被改变，你也不再认同你的思维和心理立场，并且当你的伴侣也这样做时，你们就会体验到爱情关系的快乐。你们不再反映彼此的痛苦和无意识，不再满足你们相互的上瘾的小我需求，而是反映彼此内在深层的爱。那份爱来自你与万物合一的了然，这就是没有对立面的爱。

如果在你身上没有爱和欢乐的散发，没有对万物的临在和敞开的话，你就没有开悟。判断是否开悟的另外一个方法是，看一个人在困难或充满挑战的环境中或当事情出错时如何行事。如果你的开悟是小我的自我幻象，那么你的生命很快就会为你带来一些挑战，这些挑战将会让你的无意识以任何一种形式的痛苦展现出来，如恐惧、愤怒、防御、批判、抑郁等。如果你处于爱情关系中，你面临的许多挑战将会通过你的伴侣出现。

【一个人对外界事物的反应其实是他自己内在思维的反应（是为了满足内在虚假的小我还是尊从内在的本体/本心）。世界就是一面镜子，照清我们的内心】