《传习录下》第260条
或问“至诚”“前知”。
《中庸》：“至诚之道，可以前知。国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽；见乎蓍龟，动乎四体。祸福将至，善必先知之；不善必先知之。故至诚如神。”
朱熹解释说，只有不存私心才能察天道之几。幾（几），【说文】微也。【易·系辞】几者，动之微吉之先见者也。
先生曰：“诚是实理，只是一个良知。实理之妙用流行就是神，其萌动处就是几。‘诚、神、几，曰圣人’。圣人不贵前知，祸福之来虽圣人有所不免，圣人只是知几，遇变而通耳。良知无前后，只知得见在的几，便是一了百了。若有个‘前知’的心，就是私心，就有趋避利害的意。邵子必于前知，终是利害心未尽处。”
王阳明说，诚是最真实的天理，对人来说，天理就是良知，没有其他。天理之妙用流行就是“神”，天理萌动之处就是“几”。至诚、神妙、知几，便是圣人。
周敦颐说：“寂然不动者，诚也；感而遂通者，神也。动而未形，有无之间者，几也。诚精故明，神应故妙，几微故幽。诚、神，几，曰圣人。”
寂然不动，不是死寂，而是不为外物所动，唯良知是守，可以说是静；感而遂通，物来即应，没有权衡算计，唯良知是从，可以说是动；实际动之前，事物发与未发之间，那征兆就是几。能精诚，故明达不糊涂；能顺应，故妙用无穷；能见微知著，故深邃。
寂然不动，感而遂通，动静都已经讲完了，为什么动静之间还要讲“几”呢？因为天理既然是理，必然是可以认识的，那能不能为了一己之私，根据几微之象为自己服务呢？
王阳明说，圣人不追求先知先觉，祸福来临虽圣人也不是可以全免的。圣人只是知几，遇到变故懂得如何应对才符合良知。良知始终如一，它没有前后的不同，圣人能够觉察显露的“几”，到此为止，不要试图去改变天道的运行。如果有心追求先知先觉，那就是私心，就有为了个人趋利避害的意图。
王阳明说，邵子追求先知先觉，终究是利害之心没有消除干净。
邵子，即邵雍，谥康节，与周敦颐、张载、程颢、程颐并称“北宋五子”。邵康节尤其在周易八卦的运用研究上取得了突出的成就，著有《皇极经世书》，被后世奉为圭臬。
《传习录下》第261条
先生曰：“无知无不知，本体原是如此。譬如日未尝有心照物，而自无物不照。无照无不照，原是日的本体。良知本无知，今却要有知；本无不知，今却疑有不知。只是信不及耳。”
王阳明说，良知的本体就在那里，永恒存在，始终如一，主观上无所谓知与不知。比如太阳未尝有照耀万物的心，但太阳自然照耀万物，不会有选择。没有一定要照，也没有刻意不照的，这就是太阳的本体。良知原本无所谓知，有人却一定要让它知；良知原本无所不知，有人却怀疑良知亦有所不知，这还是对良知的信念不够坚定。
《传习录下》第262条
先生曰：“‘惟天下至圣为能聪明睿知’，旧看何等玄妙，今看来原是人人自有的。耳原是聪，目原是明，心思原是睿知。圣人只是一能之尔，能处正是良知。众人不能，只是个不致知。何等明白简易！”
《中庸》说：“唯天下至圣，为能聪明睿知，足以有临也。”王阳明说，以前读这句话，觉得圣人居高临下，何等玄妙。现在看来，聪明睿智是每个人都有的，耳朵天生就聪，眼睛天生就明，心思天生就睿知。圣人只是能够全部发挥出来，能够处处发挥良知的作用。众人做不到，无非没有致良知。这是何等简单明白的道理。
