至于夭寿不二其心，乃是教学者一心为善，不可以穷通夭寿之故，便把为善的心变动了，只去修身以俟命，见得穷通夭寿有个命在，我亦不必以此动心。
至于“夭寿不二其心”，那是告诉学者要一心为善，不可因为穷或通、夭或寿的缘故，为善的心便动摇了，只是想着修身以俟命，无论自己的命运是穷是通、是夭是寿，为善之心也不改变。
“事天”虽与天为二，已自见得个天在面前；“俟命”便是未曾见面，在此等候相似，此便是初学立心之始，有个困勉的意在。今却倒做了，所以使学者无下手处。
王阳明说：虽然“事天”之人，其心与天性还是分开的，但是离合二为一也不远了，而“俟命”之人，却是还很遥远，就像两个人没有见面，在这里等候一样，这时候，初学者须要立下回归天性的初心，有了困而勉行的意图。朱子却要求大家反出来做，所以初学者没有下手的地方。
爱问：昨闻先生之教，亦影影见得功夫须是如此，今闻此说，益无可疑。爱昨晓思“格物”的“物”字，即是“事”字，皆从心上说。
徐爱问：昨天听了先生的教导，已经隐隐约约体会到治学的功夫应该这样，今天听了先生这番话，更加没有怀疑了。我昨天想“格物”之“物”，就是“事”的意思，都是就人心而言的。
先生曰：然。身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。如意在于事亲，即事亲便是一物；意在于事君，即事君便是一物；意在于仁民爱物，即仁民爱物便是一物；意在于视听言动，即视听言动便是一物。
王阳明说：对了。身体的主宰是人心，从人心产生的便是“意”，“意”的本体便是“知”，“意”总是体现在具体的事上（物）。比如如意在于事亲，即事亲便是一物；意在于事君，即事君便是一物；意在于仁民爱物，即仁民爱物便是一物；意在于视听言动，即视听言动便是一物。
所以某说无心外之理，无心外之物。《中庸》言“不诚无物”，《大学》“明明德”之功，只是个“诚意”。“诚意”之功，只是个“格物”。
《中庸》：“诚者物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。”
王阳明最后总结道：所以我说无心外之理，无心外之物。《中庸》所谓“诚之”的功夫，《大学》所谓“明明德”的功夫，无非就是“诚意”的功夫。“诚意”的功夫，就是“格物”的功夫。
