而对康德来说，这样一些感性的经验内容，它们所反映或者说把握的对象，不过是我们所能够知道的所谓物自体的表象形式而已，所以，这里的对象是关涉表象。

因而，我们人类是通过对表象的理解，而不断地揣测在表象的背后，可能有某一个支撑表象存在的某种东西，而这种东西叫物自体。

所以，对于表象的理解，是基于我们对物自体存在的一种假设。康德从来不认可，不认为我们通过表象的认识就可以把握物自体，他认为这是荒谬的是不可能的，所以，他认为“物自体”本身是不可知的，但是，我们却可以通过对表象的了解，而认识物自体，由此来知道“物自体”的存在。

这个“物自体”，它既可以是世界的整体，也可以指上帝的存在。

而我们人类的一切认识活动，它的最终目的，就是试图通过对对象的这种感性经验内容的理解，而上升为一种知性的判断形式，最后构成关于世界整体的理性原则，这是人类认识活动的最终目的。

可是康德说，当我们试图想要按照这样的目的前进的时候，我们会发现在通往最终目标的道路上，可以说是困难重重。这里的很多困难是人为的困难，但更重要的困难是我们没有认识到，其实人类根本不可能完成这个任务。

这是最大的问题，就是人类不可能完成这个任务，为什么？

就是我们不可能真的形成关于世界整体的理性原则。因为，当我们要从认识角度把握世界整体的时候，我们不得不求助于信仰。因为对世界的整体是什么，以及我们是否可以用知性的范畴和判断，去给出关于世界整体的理性原则，这并不是人类的认识能力所能够达到的。因而，在这个意义上说，它不属于我们知识的任务，或者不属于认识论的任务。

所以，在这里康德宣称，为了使得人类的知识，能够真正实现自己的目标，我们只能够为“信仰”留下地盘。

我们只能够为信仰留下地盘，就是说我们不能够最终的达到那个目的，因而，实现知识的最终目的，不是由我们的认识论完成的，而恰恰是由其它东西完成的，而这个东西就叫“信仰”。

而宗教不过是信仰的一种外化形式而已。而在这个前提下，我们能够读出康德哲学的整体的目标，它放弃了传统认识论或者叫知识论，关于人类认识活动的终极目标的追求；而去探究我们人类在认识活动中的每一步，究竟是如何实现自己的目的。

要达到这个目标，类似于高等数学当中的微积分。也就是说，类似于一种无穷极限的设定，就是说无穷极限是最终是达不到的，但是，我们永远的，我们会不断地趋向无穷趋向这样的“无穷极限”。

因而，在这个意义上说，康德哲学的目的，不是为我们提供一个关于世界理解的知识论的理论，甚至不是告诉我们关于世界是什么的本体论主张。

他恰恰在告诉我们，我们需要考察我们人类认识活动当中，每一步是否确定的，或者是确定无疑的能够完成自己的目的，是否能够按照他所构想的那种方式，一步一步的踏踏实实地，走向自己追求的目标。

因而，康德的哲学是对人类认识活动中，每一个具体环节的批判性考察，他不是对人类知识整体的批判性考察。

理解了康德的出发点，我们就很好地理解康德他的三大批判之间的关系。

我们这里开列了康德的三大哲学批判的关系，在这里有考察人类认识能力的《纯粹理性批判》，以及考察人类意志能力的《实践理性批判》，最后是考察情感能力的《判断力批判》。

换句话说，人类的能力或者是人类的知性的能力，至少应当具备这样三个方面，认识的能力，意志的能力和情感的能力，这三个方面其实都不属于理性能力。

当然，你也可以把它归于一般性的理性能力，但它绝不是“纯粹理性能力”。甚至我们可以这么说，人的纯粹理性能力是什么，在康德看来这个问题并不重要，重要的是通过对人的一般的理性能力，以及包括人的知性能力的考察，最后发现人类纯粹的理性能力，不过是为人类的所有的一般理性能力和知性能力，所做的一种范围、尺度、程度的一种限制而已。

所以，当你要问康德说，那你告诉我什么叫纯粹理性能力，或者叫什么叫纯粹理性？

康德说，我这本书讨论的就是关于这个问题，我批判的就是纯粹理性，我要讨论的恰恰就是，我们没有这样的纯粹理性，因为这样的纯粹理性，它表现出的是一种“否定意义”上的对理性的考察。

他是把理性的限度，他是把理性活动的范围，甚至把人类理性能力所能够适用的程度，做了一个全面的考察，由此揭示，当我们人自以为可以用理性去把握世界的时候，我们所面对的困难，我们所不得不解决的矛盾。

也就是所谓的二律背反。当遇到这样的困难的时候，我们更需要的，不是去考察纯粹理性是什么，而应该考察为什么会出现这样的困难，以及如何解决这样的困难。

在这里大家可以清楚的看到，在从人的感性通往知性和理性的道路上，其实中间缺少一个重要的环节。如果从人的认识的角度来看，我们简单的可以说感性给予我们直观，通过直观的方式把握对象的能力，就形成了人的感性的能力。通过概念和范畴所形成对对象的理解，形成了我们的知性能力。而通过原则和形式构造了人类的理性能力。

可是在这里面我们发现有一个东西是缺失的，缺失什么？

因为从概念、范畴能够达到原则和形式，中间缺少一个判断。

因而，康德他的第三个批判《判断力批判》，恰恰是要整合知性和理性中间的断代，它是要填补两者之间的空白。因为人类是通过概念形成判断，并且由判断最后推导出基本原则的，这是我们人类理性活动的一般的规律。

康德说，在这个过程当中，我们必须要有一个判断，因而，对这种判断能力的考察，也就是所谓判断力的考察，构成了从知性到理性的一个必然环节。

因而，第三批判，甚至可以说它不是最不要紧的批判，它恰恰是最重要的批判，甚至可以说有关人的讨论，有关人的理性能力的讨论，最后都落脚在第三批判上。

因为，你只有从人的内在的意志活动，从内在的情感能力出发，我们才真能够形成关于人的认识能力的最终理解，我们才能够知道，我们人为什么能够认识对象，以及我们人是如何以知性的方式去把握对象。

所以，也正是在《判断力批判》当中，康德把他自己的哲学，理解为是一种关于人类学的知识体系。所以，这里的人类学的概念，不是我们今天所理解的经验的人类学，它是一种理论的人类学，甚至是一种逻辑的人类学。

这样的人类学，它揭示的是关于人的本性的知识，告诉我们的是关于人类作为一种认识能力，意志能力，以情感能力为综合体的这样一种动物，它所能够具有的适应和反映，外部世界的一种总和的能力。

因而，在这个意义上说，人类学它恰恰讨论的是回答了这个问题，就是，人是什么。

卢梭，甚至我们还记得孟德斯鸠，它们在建立自己的哲学的时候，它们要回答的基本问题就是讨论，关于人是什么的问题，甚至我们再往前推到休谟，他关于人性的讨论，也是在回答关于人是什么的问题。

而人类学，它要讨论的核心概念，就是对人类作为一种不同于其他动物的一种物种，他表现出或具有的某种特殊之处，这正是人类学所应当完成任务。因而，康德的哲学体系，在今天我们把它理解为关于人类学的知识体系。

由此，我们可以得出康德哲学，他在讨论知性，从感性到知性到理性过程当中所面临的问题，这个问题就是，我们要为人类的这样一个认识的活动，来确立一些基本的原则，并且要提供一套行之有效的方法，由此来确立形而上学成为科学的根据。

所以，我们在第二版序言当中，谈到关于形而上学的讨论的时候，他说：

这种形而上学，既然是我们的思辨理性永远不敢越出经验的界限，它的用处就只能够是消极的了，而且事实上它消极的用处，也正是他的首要的用处。但是，这种消极的用处，马上就会变成积极的了，只要人们认识到使思辨的理性，得以敢于越出自己界限的那些原则，其必然要导致的后果，事实上并不是我们理性的运用范围的扩大而导致它的应用范围的缩小。

所以，后面接着说，我们这样一种批判，就其限制思辨理性而言固然是消极的，但由于他由此同时消除了一个障碍，使得实践理性的应用不受限制，更不会被吞掉，实际上事实上，就有了积极的而非常大的用处了。