因而，我们对所有这样被称作专名的用法，其实都应当是按照摹状词的方式来使用，而对摹状词的使用，其实就是把它看作一个对象的表象。
而把它看作一个对象的表象，并不意味着它剥离了对象，注意它既然是对象的表象，它一定是和对象有关系的，如果没有对象的存在，就不存在表象了。
表象可能就是空穴来风的东西，但它一定有对象。但康德，接着说，我们人的知识能力认知能力，只能够认识表象。如果你要进一步追问，那表象背后那个对象究竟是什么？
我可以明确的告诉你，I don’t know。因为你知道这个表象就足够了，你不需要知道背后的所谓的“物自体”本身，你不需要知道背后还有个物自体的存在，甚至我们可以把物自体看作是一个假定的，就像我们假定亚里士多德真有这个人。我不会把它作为一个很严格意义上的可以考证的历史事实，来加以谈论。
哲学讨论的问题，它不是关注于我们客观世界里面是否真的存在过，或者说可能存在的某个东西。换句话说，哲学不是考虑讨论What，他讨论的是how，How could we know what there is？他讨论的是，我们“怎么”知道，这个世界上真有这个东西？
这是哲学要考虑的问题。如果哲学家考虑What，这个不是哲学家的工作，那你说是谁的工作？充其量算科学家的工作。因为科学家要不断的要给出一个规定，要指出what，指出这个东西，这个对象是什么，这是科学家要做的事情。
所以，哲学家恰恰就要问how，how do we know？他要问的是这个问题。
康德他给出了哥白尼式的革命，恰恰就是要颠覆我们以往对对象和主体之间关系的理解，而使得对象围绕着主体转，也就是他说的要“让对象围绕观察者转”，而不是让观察者围绕对象转。
后面那个话非常重要。
必须将它们作为表象联系到某种作为对象的东西上去，并以表象来规定对象，而这样一来，我就只能有两种选择：要么我设想我用以完成这项规定工作的那些概念也都要去投合对象，而在这种情况下，我就由于我怎么能够先天的知道这种对象的状况的了解，而重新陷入原先困境当中。
——康德《纯粹理性批判》第二版序言
第一个方法，显然就是传统的方法，要使得自己的概念去投合对象，去迎合对象的存在，那显然这是一个传统的做法，或者要么我是想对象或者经验，都要去投合这些概念，而在这种情况下，我就马上就会得出一副比较好的前景。
显然它采取了第二种方法，这第二种方法就是让对象去迎合概念，无论这个对象是经验，还是什么东西，它都要去迎合我们的概念。
这是因为经验本身是这样一种认识，它是需要知性的，而知性的规则，我必须要假定它还在对象被给予我以前就已经在我心中了，因而，是先天的，它先天的表现在概念里，所以，经验的一切对象都必然地要去迎合头和这些概念，一定要以这些概念相符合。
——康德《纯粹理性批判》第二版序言
因而，人类认识世界是以某种先验的、先天的概念规则，去把握我们所认识的对象。
这是一个非常强的立场，就是说你所有关于对象的理解，其实都已经是受到我们现在的某些概念框架所约束的。而这些概念框架的现在的存在，决定了我们可以去认识什么对象。
其实在我们日常生活当中，这个概念这个说法很好理解。不要以为这个概念是一个很荒唐的想法，是非常很正常再自然不过的想法。
我们经常说，一个人对世界的理解，是和他的经验有关的，你生活在什么样的环境当中，你在什么样的家庭背景中长大，你就会有对世界什么样的理解；你有什么样的文化，你有什么样的知识的储备，你就会对世界有什么样的看法。每个人对世界的看法是不一样的，可是我们面对的世界却是完全相同的。然后，每个人给出对世界的描述却是各不相同的。
为什么会这样？
因为在这个意义上说，我们对相同世界的不同理解，其实它已经包含了对所谓相同世界的质疑，因为不存在一个我们共同认为的相同的世界。
因为逻辑上不成立，如果世界是相同的，只是我们的理解不同，那我就要问为什么相同的世界会给出不同理解，逻辑上解释不通。
第二个解释不通的是，如果我们对世界有不同理解，你怎么判断你们给出的世界本身是相同的？你逻辑上怎么给推出来？
你怎么推出我们是面对同一个世界。所以，我只能说，我们面对的是不同的世界。你不能说我们面对的世界是一样的，给出的结果解释描述是不一样。我就问你，所说的“一样”，是在你给出解释之前就存在，还是在你给出解释之后才形成的。
如果是在给出解释之前就存在了，就说明你已经有在解释之前，已经有了对世界的理解，然后你再去把这个理解做出一番解释。首先就驳倒了你刚才说的世界是相同的，而解释是不同的说法。
第二个反驳是说，如果世界是在我们对他的描述之后，大家认为是相同的，那就更不好解释了。如果大家给世界的解释是各不相同的，你如何来得到一个我们有一个共同的世界？
所以，“同一个世界，同一个梦想”，这种说法只存在政治口号当中，不存在于我们的客观世界的理解当中。
它就是个口号，我甚至可以问“同一个世界，同一个梦想”，谁的同一个世界，谁的同一个梦想，同一是指谁的？是针对谁说的同一个？
按照马克思理论说，无产阶级有自己的世界，资产阶级还有自己的世界，在我们所面对的社会现实面前，每个人都有不同的看法，因而，每个人面对的是不同的世界。
我要强调一下，这不是我的思想，这是康德的。这是我从康德的理论推出来的，不要以为是我这么认为，这是两回概念。
所以，我一再说，我从来不借康德之口来表达我自己，我只是来讲讲康德，帮助大家理解康德的哲学到底是怎么回事情。因为你只有对康德的哲学了解了以后，你才能够知道，他的问题在什么地方。
你才能批判他，学习康德不是为了崇拜他，不是为了完全接受他。如果我们学了康德以后，我们变成康德的信徒了，这不是我的希望，否则的话我们的哲学就白学了。哲学上所讲的东西，都不是顶礼膜拜的对象，哲学上所讲的所有的内容，都是应当批判的。
你要是把它作为一个信仰来接受了，你的哲学真的就白学了。而康德这套理论本身，它对于世界关于对象和观测者，主体直观的这种解释。事实上它在整个的《纯粹理性批判》当中得到了充分的展开，而且他给出了不同的方式来展开他的说法。
我们接着看，关于主体如何规定对象的说法。
由此可见，这本《纯粹思辨理性的批判》，其任务就在于进行上述的实验，仿佛是几何学家和自然哲学家的先例，给形而上学来一个全面的革命，以根本的改变形而上学的传统做法。这本批判乃是一部方法论，并不是一个科学体系本身。
——康德《纯粹理性批判》第二版序言
所以，康德哲学并没有给出一个体系，至少他并不希望他的哲学是给体系的，给体系的说法是在黑格尔那里才有的。康德的哲学不是一个体系的哲学，甚至可以说虽然他给出了三大批判，被看作是具有体系性的哲学，但实际上，他的批判的哲学不是一种体系性的哲学，至少不是黑格尔意义上的体系哲学。
但是，它不仅在外部的界限上，而且在内部的结构上都已经给形而上学勾画出了整个轮廓。这是因为纯粹的思辨理性本身就具有这样的特点，第一个，它既能够根据他给自己选择思维客体时所用的不同的方式，测出他自己固有的能力。
——康德《纯粹理性批判》第二版序言
这就是主体来规定对象的能力。这个能力里面有两个方面，就是他能做什么和他不能做什么，也就是我们经常说的范围与限度，就给出主体可以去规定对象的范围和限度。
第二个,又能够将他给自己提出任务时所用的各种方式详尽无遗的例举出来，所以，它应当能够给一个形而上学的体系描绘出一幅完整的蓝图。
因为它是以主体，是以直观的形式来把握对象，或者说是以主体来规定对象的，所以，它就可以一劳永逸地完成对对象的认识。就像我们看非洲大陆的版图一样，它们画的国界线都是笔直的，国界线本身的形成，是自然的结果是历史的结果，它怎么会笔直？
那就是因为殖民主义者，当年它们在地图上画出来的。
