《朱子晚年定论》03 与吕子约

孟子言：“学问之道，惟在求其放心。”而程子亦言：“心要在腔子里。”今一向耽着文字，令此心全体都奔在册子上，更不知有己，便是个无知觉、不识痛痒之人。虽读得书，亦何益于吾事邪？

这是朱熹写给吕祖俭的信，这是在检讨自己，而不是开导对方。

孟子说：“学问之道，惟在求其放心。”学问知道就是把放逸的心找回来。程子也说，本心是向内求的，不在外物上。我（朱熹）一直把注意力都放在文字上，把所有的精力都放在注解四书上了，竟不知道良知的本体就在自己心中，成了一个无知无觉，不知痛痒的人了。即使读了很多书，对我又有什么帮助呢？

《朱子晚年定论》04 答吕子约（二）

日用功夫，不敢以老病而自懈。觉得此心“操存舍亡”，只在反掌之间，向来诚是太涉支离。盖无本以自立，则事事皆病耳。又闻讲授亦颇勤劳，此恐或有未便。今日正要清源正本，以察事变之几微，岂可一向汩溺于故纸堆中，使精神昏弊，失后忘前，而可以谓之学乎？

在《孟子·告子章句上》第八节，孟子举例说，如果过度砍伐和放牧，山上的草木就不可能茂盛，然后他说：“故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。孔子曰：‘操则存，舍则亡；出入无时，莫知其乡。’惟心之谓与？”

操，持，此处兼守、练两义。舍，摈弃。乡，向。持守信念，奉行所思，则本心得以不断存养扩充；反之，如果摒弃信念，行动上任意妄为，就会迷失本心。本心无时不在，无论动静之间，心都在指引着我们，只是有时我们没有察觉到罢了。

朱熹说，这种日常存养的功夫，不能以年老或疾病为借口，而有松懈。“操存舍亡”的功夫都在日常细小之事上，做起来很方便，自己以前主张的穷尽事理然后致知的功夫真是太支离繁琐了。本心如果不首先确立起来，做什么事都会有毛病。做学问正应该正本清源，才能洞察事物变化的征兆。怎么可以整天沉溺在故纸堆中，在文意上来来回回琢磨，把自己搞得头昏脑涨，这怎么可以称得上治学呢？

《朱子晚年定论》05 答吕子约（三）

闻欲与二友俱来而复不果，深以为恨。年来觉得日前为学不得要领，自做身主不起，反为文字夺却精神，不是小病。每一念之，惕然自惧，且为朋友忧之。而每得子约书，辄复恍然，尤不知所以为贤者谋也。且如临事迟回，瞻前顾后，只此亦可见得心术影子。当时若得相聚一番，彼此极论，庶几或有剖决之助。今又失此几会，极令人怅恨也！训导后生，若说得是，当极有可自警省处，不会减人气力。若只如此支离，漫无统纪，则虽不教后生，亦只见得展转迷惑，无出头处也。

听说您本来打算与两个朋友一起过来，最终无法成行，我（朱熹）深表遗憾。

今年以来发现自己以前的治学方法不得要领，自己做不了自己的主宰，反被文字搞得精疲力竭，这不是歌小问题。每每想到这个，都会感到惶恐，而且担心同道之人是否也和我一样。每次收到您的来信，我都有一种恍然大悟的感觉，更觉得不知道能为您做点什么。

而且自己遇事犹豫不决、瞻前顾后，说明还没能摆脱世俗心术的影响。这种时候，如果能与你相聚，当面进行深入讨论，或许对我理清思路进行决断会有帮助。可这次您又来不了了，让我感到非常惆怅遗憾。

教导学生，如果说得正确，应该对自己也是一种自警和反省，不会感到疲倦；但是如果说得支离破碎，没有一个核心，那么既无法教导学生，连自己也辗转迷惑，找不到治学修身的正确道路。

《朱子晚年定论》06 答吕子约（六）

示喻日用工夫如此，甚善！然亦且要见一大头脑分明，便于操舍之间有用力处。如实有一物，把住放行在自家手里。不是漫说“求其放心”，实却茫茫无把捉处也。

吕祖俭写了封信给朱熹，谈了自己日用功夫上的一些做法和体会，朱熹非常赞同。朱熹同时指出，首先要宗旨明确，日常操舍之间的功夫才知道在什么地方发力，就像有一样实实在在的东西掌控在自己手里，运用自如，而不仅仅是空洞的谈论“学问之道，惟在求其放心”，现实中却没有一个着手处。

子约复书云：“某盖尝深体之，此个大头脑本非外面物事，是我元初本有底。其曰‘人生而静’，其曰‘喜怒哀乐之未发’，其曰‘寂然不动’。人汩汩地过了日月，不曾存息，不曾实现此体段，如何会有用力处？程子谓：‘这个义理，仁者又看做仁了，智者又看做智了，百姓日用不知，此所以君子之道鲜。’此个亦不少，亦不剩，只是人看他不见，不大段信得此话。及其言于勿忘勿助长间认取者，认乎此也。认得此，则一动一静皆不昧矣！恻隐羞恶辞让是非，四端之著也，操存久则发现多；忿懥忧患好乐恐惧，不得其正也，放舍甚则日滋长。记得南轩先生谓‘验厥操舍，乃知出入’，乃是见得主脑，于操舍间有用力处之实话。盖苟知主脑不放下，虽是未能常常操存，然语默应酬间历历能自省验；虽其实有一物在我手里，然可欲者是我底物，不可放失，不可欲者非是我物，不可留藏；虽谓之实有一物在我手里，亦可也。若是漫说，既无归宿，亦无依据，纵使强把捉得住，亦止是袭取，夫岂是我元有底邪？愚见哪些，敢望指教。”

朱子答书云：“此段大概，甚正当亲切。”

为此，吕祖俭回信说，这个治学的宗旨不在外物上，实在就是自己本来就完备的本心，即先贤们所说的“人生而静”、“喜怒哀乐之未发”、“寂然不动”等等。人们如果浑浑噩噩的过日子，不曾去存养这个本心，不去身体力行，治学怎么可能得其要领呢？

程子说，心的本体，在仁者身上就体现为仁，在智者身上就体现为智，老百姓的日常生活也受这个本体的支配，但却不自知，所以君子之道要发扬光大不是容易的事。这个本体，对每个人来说都是一样的，没有人比别人少，也没有人比别人多，但是我们看不见它，所以很多人不相信它的存在。孟子说“勿忘勿助”，就是要我们去存养体认这个良知本体（浩然之气）。认识到我们内心良知完备，寂然不动，那么我们无论动静之间都不会糊涂了。

我们表现出来的恻隐、羞恶、辞让、是非之心，是仁义礼智的外在形式，持守存养的时间越长久，这些好的表现就会越多；而忿懥、忧患、好乐、恐惧等表现，偏离了人的本心，越放纵这些情绪，这些恶的表现就会不断滋长。

张轼先生曾说“验厥操舍，乃知出入”，只有在操舍之间去行验，才知道本体的作用，就是说治学只有先立宗旨，操舍之间才知道怎么下功夫。

只要心中有一个宗旨，即使不能做到时时存养，但是在独处或与人交往中，就能够经常反省对照。虽然本心就像一件实实在在的东西一样，是我们本来就有的，但只有做到了，才真正是我们自己的，因此能够做到就不可放弃；如果做不到的，就不是我们自己的，就不要强求。如果这样说“本心就像一件实实在在的东西在我们自己手里”，是可以的。但是，如果只是随便说说，既没有行动，或者行动也不遵循本心，那么即使强行要把这个本心抓住，也只能是孟子说的“义袭而取”的情况，怎么可能是本来就有的那个本心呢？

朱熹回信说，您这段的主旨，非常恰当真切。