任何一个宗教都有三个部分：哲学，神话和仪式。
可以把哲学理解为宗教的核心，如果我们同意思想是一个人核心的话。神话是哲学精神的寓言化，仪式则是哲学的显化。
从广义上讲，宗教符号是仪式的一种。语言也是一种符号，美国语言学家史蒂芬平克认为，语言是自然产生的。宗教符号也是一样，比如基督教的十字架，在远古时期早已有之，似乎跟太阳崇拜有某种关系。
我们可以从“意识”、“情感”和“行动”三个角度来简单理解这三个方面。每一个方面都可以成为通往神的路径。
一些哲学家通过意识层面的思考，可以领悟到真理，带来解脱。基督教徒通过侍奉神，最后与神合一，这是情感路径，与此类似的是佛教密宗，上师即是真理的象征。行动层面似乎较少，但辨喜认为是一样的。
从生活经验看，最顶级的武学家，茶道等都是超脱凡俗之人。辨喜举了一个猎人的例子，相当于说屠夫只要以正确的方式行动，亦能成神。
所谓正确的行动，是指什么？这个问题有点复杂。
对此最常见的理解是，正确的行动即行善。我国有因行善而近神之人：袁了凡。他所著的《了凡四训》已经成为修心养性之经典。
然而辨喜指出，世上可有绝对善的行动？
这是一个阴阳鱼问题。每一个行动都是善恶皆备。比如说，在地下通道看到一个乞丐带着孩子，觉得可怜给了钱。这件事可以说是行善，但其实很多孩子都是买来的，并在乞讨时灌下迷药让他睡着。更有甚者，会将其打残。那给钱还是善行吗？
辨喜说，哪怕我现在在传播善知识，但我一张嘴，空气中的细菌就会死去很多。实际上，存在就是恶，生命需要资源才能存活，生命本身就是对其他生命的排挤。
如前文所说，在世界的行动就像力与反作用力，无论善恶，都会在心上留下痕迹，即果报。若行动善恶皆备，那么一个行动既会带来善果，又会带来恶果。这如何是好？
也无怪乎，有宗教认为摆脱世界的唯一方式是死亡。
真正的方式来自《博迦梵歌》，即不执。只要不是为了自己，任何行动便不会加诸于你。《博迦梵歌》是这么说的——
当他知晓他根本不是为了自己而行动时，即使他杀遍整个世界（或是他本人被杀），他也既非杀者，亦非被杀者。
这里有两个要点：
其一，行善不是为了帮助世界，而是帮助我们自己。
对我影响颇大的老师曾说，最大的自私是无私。我们对世界如何做功，世界便如何回应。所以一切行动，本质上都是帮自己。
但又不可以怀有这样的心思，一旦以此为目的去行动，又是执着于结果了。比如说，很多做公益的朋友，带着被关注的私心，又或者，总是以一种高人一等的姿态去助人。
辨喜说这不对。你不是去帮助他，是他在帮助你揭示真理。并非你帮助了世界，世界并不需要你的帮助，而是世界给了你一个平台，在帮助你，成就你。
其二，杀死自己，然后视世界为自己。
每一次行善，是忘掉自我，弃绝自我，才是善行。这是一切道德的基础。
因此，要把行动当做礼拜，当成一次宗教仪式。心怀感恩之情，点燃灵魂之火去行动。
如此，将不断接近神，因神没有自我，只行善。
