上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德为之而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。
夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。
是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
一、上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德为之而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。
道包含相对的德于一体，德统一于道。居于德之上的道与德阴阳相对合一的，道包含了一切，正因为如此产生并包含了德。处于德之下的次德与德是阴阳相对的，所以在时空运动上不断的远离德。
至德之道没有主观作为因而无主观意识；处于德以下的次德，为了不失德而主观作为，因而有主观意识：至仁之德，为无为，因而没有主观意识。至义之仁，为了不失德而主观作为，因而有主观意识。至礼之义，为了不失德而主观作为，因而没有获得“道与德”积极响应，于是就索性把“道”与“德”推开扔得远远的。
所以，失去了道，便退而求其次，只好提倡德；失去了德，退而求其次，又只好提倡仁；失去了仁，退而求其次，又只好提倡义；失去了义，退而求其次，又只好提倡礼。
道与德相对，德与下德相对，道无为，德为无为即有为。也就是说，在道即一切的前提下，德与上位的道相对立统一，同时德又与下位的次德即仁义礼相对立统一，体现了物质的客观性与意识的主观性的对立统一。
二、夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。
礼”这个东西，是“忠信”不断变得不足，它往往是混乱的源头。“礼”在此处为“周礼”，古代指符合封建统治者整体利益的行为准则、社会道德观念和风俗习惯而形成的仪节。周朝末期，“礼制”已经是成为了生产力发展的桎梏，“礼”崩“乐”坏。
前面提到的仁义也只是对“道”的肤浅的认识，它往往是愚昧的开始。“仁”的本义为彼此，为偏爱，为不平衡，为不公平。“仁”本质上是封建统治阶级最自私最虚伪的体现。“义”的本意对方馈赠有限的羊肉给我个人的善举，是私人之间相互帮助的友善行为。封建统治阶级把人民群众个人之间的相互帮助的行为称为“义”，并认为是属于小善的行为，后升华为普遍的公共的社会行为准则，排在“仁”之后。封建统治者把“仁”吹嘘成最大的“善”，而把“义”形容为小善。所以说，“仁义”代表的是封建社会私有制的伪善，是彻头彻尾的““伪德”，私有制的意识形态是货真价实的愚民政策。
从哲学的本质上看，“仁”是伪善，“义”是片面善，两者是相对立又统一的，两者统一于封建社会意识形态的基石，是为封建统治阶级及剥削阶级合法化服务的。“大道”与“仁义”相对。道德的本质是公有性的，道德代表的是公有制社会；仁义的本质是私有性的，仁义代表的是私有制社会。
而而跟随在“仁义”后面的“礼”亦即“周礼”，代表的是封建统治者整体利益的行为准则、社会道德观念和风俗习惯而形成的仪节。辩证地看，周代的“礼制”即礼乐文化在当时是先进的，促进了生产力的发展。但随着时代的发展，周代的“礼制”已经跟不上历史前进的步伐，僵化教条化的“周礼”逐渐产生了坚锐的不可调和的阶级矛盾以及其它社会矛盾，逐渐成为生产力发展的桎梏，最后礼崩乐坏而被历史淘汰。
三、是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
正因为如此，有觉悟的人，要把握住主要的、关键的、起决定作用的部分，而不是次要的、非关键的、不起决定作用的部分。要把握和重视实在的本质内容，而不是虚幻的表面现象。所以，舍弃远处的外在的，抓住近处的内在的。也就是说要善于由表及里、从浅到深、从虚到实地认识事物，而不要避重就轻、舍远求近，否则拣了芝麻丢了西瓜，本末倒置，得不偿失。
所以，有觉悟的领导者要善于透过表面现象，抓住内在本质。表面现象是外在的、次要的、非本质的，表面现象是相对的，各种各样的，也是千变万化的，是无限的。而本质却是主要的、内在的，也是根本的。简单的一句话，透过现象，认识本质。
（郑裕波 校注）
