子曰：“知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿。

      我的理解：从字面意思读这章很简单，但只要稍微想一下，就会出现问题：如果“乐水”“动”“乐”是“知者”的独有特点，而“乐山”“静”“寿”是“仁者”的独有特点，那么“知者”就不会“乐山”、不会“静”、不会“寿”吗？显然这是不能成立的假命题。所以孔子这里的“仁者”“知者”不是分指两类人，而是一类人 的两种不同属性或说不同层次、不同状态——《公冶长》第19章孔子回答子张的问话时说“未知，焉得仁”，我们从这句话至少可以推知，仁者一定是智者。孔子为何要这么分而说之？《大学》第二章解释“明明德”言：“古之欲明明德于天下者，先治其国，欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”把这句话简化成路线图“平天下——治国——齐家——修身——正心——诚意——致知——格物——知致——意诚——心正——身修——家齐——国治——天下平”，因“正心、诚意、致知、格物”为修身之法，故该路线图还可以简略一些“平天下——治国——齐家——修身——家齐——国治——天下平”，所以“四书五经”（包含《论语》）的唯一宗旨就是修身，修身根本在正心，《论语》的每一句话都是正心之法。既如此我们就从“动、静”开始分析。王阳明先生说：“心，无动静者也，其静也者，以言其体也；其动也者，以言其用也。故君子之学，无间于动静。”大意就是，心（不是具体的心脏，心脏不会思考），本没有动静之分，静是指心之本体，动是指本体的运用。这样说估计还是云里雾里，《中庸》说：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而中节，谓之和。”人都有七情，七情没有产生的时候就“静”的状态，七情发动了、产生了就是“动”的状态。一个人睡着了或者什么都不想的时候就是“静”，当你醒来了、要思考处理事情就是“动”，“动”如果太过——比如悲痛欲绝、鸡骨支床、狂躁不安等等，这是愚人之“动”，“发而中节”方为“知者”之“动”。所以“知者动，仁者静”讲的是达到君子境界的人，无事之时保持“仁者”的状态，有事之时就进入“知者”状态。无事之时，君子如山一样稳定；有事之时，君子如水一般自如（水的特点是“善利万物而不争、居众人之所恶”，“乐水”即效仿水之性而智慧处事）；无事之时，君子当如寿者安详；有事之时，君子当如乐者恒常。

      言语意旨：通过上述分析，我们可以从夫子这段话读出两个期待：一是明确告诉我们“仁者”与“知者”的状态，既是为我们树立目标，也是给我们提供形象标准；二是为我们明示心正之后所能达到的生活境界。

        知行合一：人要达到这种层次、这种境界，说不难也难，说难也不难。说他不难，只需要把自己内心的私欲祛除干净，就能达到阳明先生说的“致良知”高度，也就成为了古圣先贤说的“君子”。说他难，是因为人早已把眼前的世界当成真实的世界，把内心欲望当成自然的追求，渗进血液、透进骨髓，要去掉谈何容易？就拿最简单、最现实的“口欲”来讲，当我们品尝一个食物时，味蕾会直接告诉你这个食物非常好吃，以后还要多吃。以至于下次再看到这种食物时，身体会产生“条件发射”——用流口水来表示“我需要吃、我想要吃”，所以即使你“知道”这个食物实际上是你身体并不需要或者对身体有害的，你也很难克服“条件反射”而产生的”魔力“。我喝酒就是一个极为现实的例子：每到吃饭的时候就总是想倒点酒来“佐餐”，并不是觉得就有多好喝，而是依赖于味道对身体的刺激感觉，虽然我很清楚酒对我的身体有害，至少“胆结石”没有完全处理清楚之前是不能喝酒的，但正因为有心理的依赖就很难把它完全停掉。再如“评优评先”，因为所有人所有机构都在告诉你，这个荣誉能证明你比别人优秀，能给你带来好处，也会让你有成就感，所以我们的内心就对这种所谓的“荣誉感、光荣感”产生了吸毒似的依赖，便想尽办法去争、去夺，最终就把这些对人生完全没用的虚幻当成人生的唯一而迷失自己，不知道自己是谁了。也许有人会说，荣誉怎么会没用呢？我有荣誉评职称就会比别人早一些，工资拿得高一些，退休后职业年金也高一些，生活就过得好一些......这些都是事实，但你总要想着怎么去争、怎么去抢、怎么去造假......内心一定会时时处于悬空的状态，心神不宁必然寝难安、食无味，身体又怎么能好？也许在别人看来你是工资高一些、日子过得好一些，只要我不争不抢不夺，退休后比你多活一年，你所有过去十几二十年比我多的，我都能自然而然地“挣”回来，不是吗？所以你过去的十几二十年的身心俱疲有何意义？《道德经》云：“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”一个人若能坚决做到“不争”，内心就能静如山，稳定安详；动如水，善利绝尘。