《论语·卫灵公第十五》24：“吾道”凭啥一以贯之
子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎？己所不欲，勿施于人。”
还是这个特别能说话的子贡，出道前，他没少向老师讨教问题。
子张通过向老师讨教向外行道的问题，获得了六字箴言，他把这六个字写在自己的衣带上，作为座右铭终生实践。
子贡也是个好学生，自然不甘示弱，干脆向老师讨教更简练的箴言——一字道。
子贡问道：有没有一个字可以终身践行它的呢？
先生说：恐怕只有“恕”了吧？你自己所不愿的，也不要强加给人。
什么是“恕”？单纯从字形来看，由“如”和“心”构成。所谓“恕”，也就是“如自己的心”。
人生在世，无非是要解决人与自然、人与人、人与自心的相处问题。在面对和解决这些问题时，如果都能“如自己的心”一般待之，便都能行得通。
孔子讲的“道”，不是让人飞黄腾达的秘笈，而是勉强能够走得通的路。自己勉强走得通，才为别人走得通留下了余地。人类勉强走得通，才为其他自然生命勉强走得通留下了余地。人身勉强走得通，才为人心勉强走得通留下了余地。一旦有一方走得过于宽裕了，另外一方的空间便要受到挤压。勉强走得通的“道”，才可能一以贯之。
先前孔子讲：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”
曾子为什么将孔子“一以贯之”的道归结为“忠恕”？
说句实在话，一条在任何极端情况下都能走得通的路，无异于一包能够包治百病的药。你向外在世界去求，是没有用的，非得转向回到自己的内心去求不可。所以，曾子所概括的“忠恕”，无不与心相关。
孔子对“恕”——如自己的心，做了更进一步的解释——己所不欲，勿施于人。说到底，就是希望人如自己的心待己一般待人。“己所不欲，勿施于人”是这个恕的底限，“己欲立而立人，己欲达而达人”则是这个恕的最高追求。“己所不欲，勿施于人”的底限，保证了人与自然、人与人、人与自心的彼此过得去。“己欲立而立人，己欲达而达人”则在无形中成就了孔子所倡导的“仁心”、“仁境”。
人所执着的，常常是眼睛能够“看”的到的外在世界。
眼前遇到的问题，才叫问题。解决这个问题，自然要调动眼睛能够看得到的资源，使用能够行得通的手段。从逻辑上来看，似乎也没有什么问题。
问题是——眼前的问题是如何产生的？解决这个问题会带来什么样的衍生问题？这些全都不是盯着眼巴前能够解决的。
早些年，豆腐坊的老板为了让驴子不停的拉磨，会在驴子面前吊上一根胡萝卜，驴子为了吃到那个总也吃不到的胡萝卜而不断在磨道上打转。久而久之，驴子适应了这种打转的生活，磨坊主连胡萝卜也省掉了。
民间还有句谚语叫“拆东墙，补西墙”。看起来西墙的缺口是补起来了，可问题是东墙又被拆掉了，人还会面对新的问题。
人生而为人，问题是不会消失的，如果不试图去寻求一个“一以贯之”的道，便会陷入到驴子或者“拆东墙，补西墙”那样的简单循环中不可自拔。仅仅眼光向外无法做到时，何妨回转头来，关照一下自己的内心呢？
所谓关系，不过你我。从我本能的“欲为”之心出发到你，是一条道；从你本能的“欲为”之心出发到我，可能是另一条道。我的道你未必会接受，你的道我也未必会接受。怎样做，才是以一贯制的道？
如果你我，都通过“如自己的心”的方式，将本能的“欲为”之心升级成理性的“当为”之心呢？
隐约有一条彼此和合，都能走得通，走得好的道摆在面前！
