第二个词组无为而治。
在老子的哲学中，“无”是一个重要杠杆。他知道，要说明无，首先要处理这个字，与他的对立面“有”的关系，
几个宗教宗派都在“无、有”之间做过不少论述，原来在中国讲述的起点是老子，而对佛教来说，那是在至高思维等级上的不谋而合。
在这个问题上，老子早早地发表了一个明确的结论，天下万物生于“有”，而“有”却生于“无”，既然这样，那么能够派生出天下万物的“道”本性也是“无”。
无，因为无边无涯，无框无架，所以其大无边。有此，道也就是大，合于我们所说的大道。
在老子看来，世上一切器用似乎依靠有，其实恰恰相反，一个陶罐是空的，才能装物，一间房子是空的，才能住人，一切因无而滋生，因无而创造，因无而万有。
天空因无而云淡风轻，大地因无而寒暑交替，肩上因无而自由舒畅，脚下因无而纵横千里。胸间应无而包罗宇宙，此心因无而不朽永恒。
既然以无为道，那么老子就要论述更为著名的无为和无为而自治。
老子认为天下混乱是因为人们想法太多，期盼太多，作为太多，奋斗太多，纷争太多，那些看起来很不错的东西很可能加剧了混乱。世间难道要拥塞那么多智能法令吗？要宣传那么多仁义孝慈吗？要开发那么多武器车船吗？
对此，老子都摇头，他相信这一些好东西，都是为了克服混乱而产生的。当然，事实上，它们不仅克服不了已有的混乱，还会诱导出新的混乱。
他主张一个人过日子应该自然而然，少私寡欲，无忧无虑，一旦当政，对于国家人民应该无为而治，不要有惊人的计划，不要有过度的设计，不要有频繁的折腾，不要有太多的手脚，民众的自然生息求天地安排，比什么都好。
一个当政者是顺其自然还是大有作为？老子毫不犹豫地选择前者。所谓大有作为，必然伴随着大量的破坏和伤害，而要改变这种破坏和伤害，又必然要采取另一番新的破坏和和伤害。
老子说：我无为，而民自化。这就是无为而治。
对于成天忙着种种作为的人来说，无为而治似乎过于消极，但对老子来说，他们的积极才是祸害。
从以后的历史来看，大汉大唐为什么如此伟大？因为在历朝之初，几代君主都相信黄老，其实也就是老子所说的无为而治思想。于是，那就有效地推进了社会生态，自然地恢复了城乡体系。
在老子的学说中绝学、弃智的观点常常遭来非议，很多研究者从字面来推断，认为他拒绝教化，放弃智能，以便让民众过一种乐呵呵傻乎乎的日子，达到低智化幸福。如果真是这样，老子也不必留下这么一部道德经来启示教民了。他是周王朝的守藏室之史，也就是一个国家级的图书馆馆长，博物馆馆长，档案馆馆长，文史馆馆长，有着这样的身份，当然不可能对教学和知识抱一种全然否定的态度，他来不及写长文来论述这些问题，只能用最简短的语言做出断语，以便惊醒世人。
他只是告诉我们，与天地所赐的自然生态相比，过于人为的教学和智慧都不重要，他还发出警告：智慧出，有大伪。
