《论语·子路第十三》26：人，以何立，何以立
子曰：“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”
先生说：君子安舒、泰然但不骄矜；小人骄矜却不能安舒、泰然。
《论语》所录之语是孔子生时应答弟子时人的话，所谓论，是经由孔门弟子后学讨论编次的意思。有了这个“论”，便或多或少体现着一种内在的不那么明显的逻辑。
这句“君子泰而不骄，小人骄而不泰”。应该是前文那段“君子小人论”的结论。
从“和而不同”讲起，弟子们引用子贡所问来进一步说明“和而不同”与“同而不和”。这种编排，体现了以孔子之语解孔子之语的严谨，也传承了孔子所秉持的“述而不作”传统。紧接着，通过君子与小人对待身心、人己的差别，来进一步拨开两者之间的迷雾。最后，用这句“泰而不骄”、“骄而不泰”来作结论。
何谓“泰”？表面看是安舒、泰然。有个成语叫“泰然自若”，形容在紧急情况下沉着镇定，不慌不乱。所谓的自若，就是如同什么事情都没有发生一样，那是因为内心笃定不乱的结果，能够做到内心笃定不乱本身就是君子之德。
何谓“骄”？说到底就是骄矜，是骄矜之气的外在表现。为何会有骄矜之气？实际上也就是内心不能做到笃定不乱的结果。外在环境引发内心随之而动，渐渐地便迷失了本心，直至牵动内心、驱使内心而动。后人所谓“心为形役”就是这个意思，因为迷失，心反而受到身体的驱动和役使。
依照数学的排列组合原理，有“泰”和“骄”两个要素，便至少有四种组合。除了“泰而不骄”、“骄而不泰”两种之外，还应该有“泰而骄”、“不泰不骄”两种人生模式。君子是泰而不骄的，小人是骄而不泰的，那“泰而骄”和“不泰不骄”又算是什么呢？
“泰而骄”——既能安舒泰然，又能骄矜不已。表面上这个世界上也有这样的人，其实却不然。所谓的“泰而骄”者，不过是表面泰内在骄，或者表面骄内在泰而已。即便有真泰、真骄的，也不过是不同时间节点上人的变化而已。
“不泰不骄”——既不能做到内心安舒泰然，也不至于骄矜不已。说到底，那就是一个没有立起来的人，完全不在讨论的范围之内。
一、人，以何立
人，说到底是能动的。即便是一株植物，也会有向光而生的天性。人，有比植物更强的能动性，所谓的能动性，说到底就是内心里自发、自觉生起的驱动身体的力，也就是精神之力。这一份自发、自觉的精神之力，是人区别于其他生物的根本所在。
一株植物要“立身”，靠得是阳光、空气、水的滋养。而一个人要立身，不仅要靠衣食维持物质之身，还要靠精神上的滋养来维持精神之身。
说到底，一个人没有精神，是立不起来的。即便是人模人样的站着，也不过是行尸走肉一具而已。泰也好，骄也罢，安舒泰然也好，骄矜不已也罢。都算是让人得以立的一种精神。
正因为如此，才有了泰而不骄的君子和骄而不泰的小人。君子也罢，小人也罢，都是凭借精神力量立起来的人。
二、人，何以立
弄明白了人必须要靠精神立身，泰和骄都是立身的一种选择，作为具体的人，应该选择哪种方式立身呢？
“泰”是向内逐求的精神，人一旦向内逐求了，便会看淡外在的大小、众寡、高低、敢慢，骄矜之气自然是虚无缥缈，甚至是荡然无存的。
“骄”是向外逐求的精神，在向外逐求的过程中，便会特别看重大小、众寡、高低、敢慢，骄矜之气便会占了上风。一旦立住阵脚，便会成为人安身立命的本钱。他自然要循着这条路径，一路攀爬向上，而后以骄矜示人。完全称为骄矜之气的“奴隶”。
君子会朝着“泰”的方向上精进不已，直至完全屏蔽骄矜之气。君子的精进是忽略骄矜之气的过程。
小人会朝着“骄”的方向上争求不止，直至完全不去顾忌内心的安舒泰然。小人的自以为长进则是不断失去安舒泰然，却又越来越变本加厉的过程。越是骄矜不已，便越是失去内心的安舒泰然，也正是对内心安舒泰然的失去，会让小人更加的依仗骄矜不已来证明自己的“精神之立”。
选择哪种方式立身，是人所处环境、所受教育影响的一种结果。
人，以何立，何以立，都是自己的一种选择。
