儒家讲“致中和”，持守中道；道家讲，有无相生。需要仁爱时，即现即来，随取随用；不需要时及时抽离，飘然物外。直播或与人交谈时需要晓之以理，动之以情；一旦下播立刻抽离放空，一切慈、悲、喜、乐、情、义、诚都归于平静。如此将情绪当成为自己的工具，不被其主宰时，便能任意切换心境，随用随了。
《道德经》讲“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”。天地、圣人不偏私，遵道而行。而道是规律，没有感情，所以我们要做到用出来时有感情，不用时放空感情。比如陪孩子捉迷藏，我们虽不沉迷其中，但仍然要专注。三心二意，心不在焉，边玩手机边陪孩子时，孩子感觉没趣，就不愿跟我们玩了。专注，是安住当下，自诚其意；不迷，即飘然物外，可随时抽离。
谈感情时若不用情，不进入状态，对方会认为自己不受重视；开导他人时，若不用仁爱、慈悲之心，不能与对方共情，无法感染他人。用情至深是好事，若无情枉称人。但若掌握不好度，用情过深时，容易沉溺其中，迷失自我，看不清真相。时时有，不妥；常常无，不行。有，不对；无，也不对。具体要看如何使用。能够不断地练习、调整，做到若有若无，练到收放自如时才能体会其玄妙，证悟其精髓。
《中庸》讲“喜怒哀乐之未发谓之中”。不起情绪，是中、是无的状态。“发而皆中节谓之和”，七情即使生发、外显，也能适可而止。当我们不沉迷其中，能够持守中道时，情绪只是外用的、谋划的方法，如此高兴、悲伤、愤怒、慈悲、仁爱皆能适度而发。反之，迷在情绪中，被其奴役时，一定做不到适度。
中和即道家的有无相生，持守中道，不起情绪，不滥用仁爱时，不会被其所累。将慈悲当成内心的底蕴，需要时随取随用；不需要时，放空抽离，如此才能发而皆中节，收放自如。
子曰：“攻乎异端，斯害也矣。”告诉我们，做任何事要不落两边，持守中道，把握好度。反之，过刚易折，月满则亏，情深不寿，过犹不及。学习时，绷得过紧容易累；但随意散漫进步又过缓。“致中和”，即掌握好度，如何做到，需要我们在生活中不断实践，反复体悟。如果只看文字、学道理、听解说，不经历、不思考，永远把握不好度。
所有的事既要重视、专注、投入，又不能过于在意，如此方能有所体悟，太在意容易修偏，落入欲望、执着的陷阱。如果欲求变少，踏实努力，随遇而安。我们才会越修越轻松，越来越自在。
