做企业太理性，没有情义时，团队没有凝聚力，客户无法被感动，如此，一定做不长、走不远；可若太感性，用情过度，易导致公私不分，滥用职权，依然行不通、走不远。只有做到若有若无，当空则空，该有即有，才能保持中道，走得长久。
儒家讲，致中和，持守中道；道家讲，有无相生；不需要时，及时抽离，飘然物外。直播、与人交谈时，需要晓之以理，动之以情。一旦下播，立刻抽离放空，一切慈、悲、喜、情、义、诚都归于平静。如此，将情绪当成为自己服务的工具，不被其主宰时，便能任意切换心境，随用随了，到达空中妙有的境界。
《道德经》讲，天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地、圣人不偏私，遵道而行，而道是规律，没有感情，所以，我们要做到，用出来时，有感情，不用时，放空感情。
比如，陪孩子捉迷藏，我们虽不沉迷其中，但仍然要专注。三心二意，心不在焉，边玩手机边陪孩子时，孩子感觉没趣，就不愿跟我们玩了。专注，是安住当下，自诚其意；不迷，即飘然物外，可随时抽离。
谈感情时，若不用情，不进入状态，对方会认为自己不受重视；开导帮助他人时，若不用仁爱、慈悲之心，不能与对方共情，无法感染他人。用情至深是好事，若无情，枉称人。但若掌握不好度，用情过深时，容易沉溺其中，迷失自我，看不清真相。
所以，时时有，不妥；常常无，不行。有，不对；空，也不对。能够不断练习、调整，做到若有若无，练到收放自如时，才能体会其玄妙，证悟其精髓。
《中庸》讲，致中和，天地位焉，万物育焉。喜怒哀乐之未发，谓之中。不起情绪，是中、是空、是无的状态。发而皆中节，谓之和。七情即使生发、外显，也能适可而止。当我们不沉迷其中，能够持守中道时，情绪只是外用的、谋划的方法，如此，高兴、悲伤、愤怒、慈悲、仁爱皆能适度而发。反之，迷在情绪中，被其奴役时，一定做不到适度。
中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。“中”是道体，道之本。“和”是外用的方法，用“和”是为了让自己朝着道的方向前进，最终到达，或无限趋近。如此，致中和，自然天地位焉，万物育焉。
中和，即道家的有无相生。持守中道，不起情绪，不滥用慈悲、仁爱时，不会被其所累。反之，将慈悲当成内心的底蕴，需要时，随取随用；不需要时，放空抽离，如此，才能发而皆中节，持守中道，收放自如。
子曰：攻乎异端，斯害也矣！告诉我们，做任何事要不落两边，持守中道，把握好度。反之，过刚易折，月满则亏，情深不寿，过犹不及。学习时，绷得过紧，容易累；但随意散漫，进步又过缓。
《素书》讲，绝嗜禁欲，所以除累。如果认为哪件事最重要，它就会成为负担。都重要，也都不重要。在意什么，什么就会成为负累和牵绊。
认为带孩子最重要，就会被孩子牵绊，孩子哭一声，我们吃不下饭；孩子病了，我们睡不好觉。不在意不行，太在意也会出问题。致中和，即掌握好度，如何做到？需要我们在生活中，不断实践、反复体悟，否则，只看文字、学道理、听解说，不经历、不思考、不证悟，永远把握不好度。正所谓，道之出口，淡乎其无味。
所有的事，既要重视、专注、投入，又不能过于在意，如此方能有所体悟，太在意容易修偏，落入欲望、执着的陷阱。反之，欲求变少，因上努力，果上随缘时，我们才会越修越轻松，越来越自在。
