长寿真的是一种幸福吗？
如今的社会关于健康的话题特别多，无数的文章在各种媒介上飞舞，有如何吃出健康如何走出健康如何保持好心态如何按时体检，一切的一切都是为了能健康长寿，究其根源是日子好过了，命值钱了。
那么我们苦苦追求的长寿真的是一种幸福吗？
为什么会有这样的思考？莫不是为了吸人眼球？当然不是，这样的思考来自于我农村的一位邻居，她是一位年近百岁的女性。每次回到家，我都能看到她在自己的家门口干活。我总是习惯的叫她一声，她也总是用迷茫的眼神看看我，嘴里似乎说了什么，然后又低头做她自己的事情。她能做的就是一些轻微的毫无意义的重复的杂活，这是她赖以生存的根本。
她有两个儿子，大儿子是位教师，在五十几岁的时候因肝癌去世；小儿子是位聪明能干的庄稼人，在六十几岁的时候因肠癌去世。如今，她与小媳妇相依为命。
看着她日渐瘦小枯萎的身体和在风中乱舞的白发，我常常在怀疑生命的意义，难道真的如余华所说，活着的目的就是活着吗？她的脸上已经看不清任何表情，即使在她小儿子去世的时候，也是一样。仿佛如雕刻出来的脸庞已经被时间凝固了。
她无疑是长寿的，但她的幸福在哪里？她的痛苦可以用文字来描述吗？我想很少有作家有这样的能力。
或许有人会说这样的例子过于极端，那我们就来进行普世心理的分析。幸福原本不是一种状态，是无法用肉眼看出的，它是一种感觉，一种只有自己内心才能体会的感觉。如果勉强用文字来描述的话，幸福可以分为两种：一种世俗的幸福，也就是物质与精神的和谐，在丰衣足食的情况下，内心有喜悦的快感；一种是纯精神层面的，也就是悟道了，对生命有一种通透的理解，不再束缚于世俗的纠结。
作为俗世的一员，第二种幸福本来就是一种虚无，有自欺欺人的嫌疑。按照佛教的理论，悟道首先需要放下，放下什么？放下我们世人追求的一切。这是大部分人眼中的痛苦，也是一般人所不能做到的，所以，这样的幸福我们不作讨论，那是我们无法理解的圣人智者的幸福。
回到第一种，今天我们探讨的是长寿是否幸福，那别的烦恼痛苦喜悦开心我们就不作讨论，仅仅说说长寿。幸福首先需要丰衣足食，这在当今社会大部分人是没问题的，真正的问题在于内心有喜悦的快感，这是与年龄成反比的，也就是说年龄越大，感到快乐的时光越短暂，也就越不可能有幸福感。
试想，一个年近七旬的老人（远远谈不上长寿的年龄），牙齿已经不好了，看东西也眼花了，人的力量也微弱了，除了回忆过去，他几乎什么也不能做了，那么他的幸福感何在？除非他是悟道的高人，但我们已经否定了大部分人有这样的可能，所以长寿之人的痛苦是显而易见的。
也许他所谓的幸福只是他人眼中的幸福。
那么，世人为什么会认为长寿是一种幸福，甚至政府还在评什么长寿之星长寿之乡，为什么？
很简单，因为怕死。死亡的可怕不是来自死亡的本身，而是来自死亡的不可知，不可知的事情总是可怕的，如同黑暗让人恐惧一样。对死亡的恐惧还有对五色生活的留恋，有执着就会有恐惧（引用了佛学语言)，想想所拥有的一切忽然之间都没了，可以想像吗？所以对死亡的恐惧才是我们认为长寿是幸福的真正原因。可是令人遗憾的是死亡总是会到来，即使你活到两百岁，死亡依然会把你带走，你总是会经历一次对死亡临近的极度恐惧，而看见死亡，又不能马上死亡是更可怕的更残忍的，这往往是长寿的人天天在经历的，所以长寿真的幸福吗？
我们都会说某某人好死，是因为他没什么病痛，在突然之间就去世了。我们忘记了人的心理，也就是幸福的心理标准。长寿的人其实常常生活在死亡的恐惧中。我有一位同事，退休很多年了，他拿着近万元的退休工资，几个子女发展的都相当好，还非常孝顺。一次在浴室里，他的小儿子带他去洗澡，边上的人都说他是如何幸福如何福气好，他忽然哭 了起来，而且是声音很大的那种哭，边上人不知所措，等了许久，他才缓缓的说道：你们说的都是真的，我也知道，可是我怕死啊！后来，浴室里鸦雀无声，仿佛死神降临一般。
再想一想，我们大部分人的心理，就拿体检来说。体检报告拿到手，没有问题，内心的担忧一扫而光，代之而来的是实实在在的喜悦之情。可这样的状态能持续多久，到下一次体检，到某天感到身体不舒服了，又开始怀疑，尤其是如今恶病充斥的年代。就这样循环下去，长寿的人当然经历的更多，在这样的反复之中，能有稳定的喜悦吗？
还有一点长寿并不幸福的所在关键，如果和我的那位邻居一样，也就是你的长寿不能保证你子女的长寿。如果子女走在你的前面，你的长寿会是灰色的苍白的，更别谈什么幸福了。即使你的子女与你一样长寿，你一百岁，他们七八十岁，他们还有能力照顾你吗？在养老院每天都要面对死亡，真实的死亡存在，会有幸福感吗？（尤其是独生子女家庭）。
说了这么多，我当然无意去否定长寿，即使长寿不幸福，也没人愿意主动早死，这是事实。我只是想引起大家的思考与争论，如何让我们的生活更有意义。
也许，我们需要做的不是如何长寿，而是如何正确的面对死亡，用一种积极的心态去面对死亡，不是佛教的放下，而是世俗的面对，这是不是一种矛盾呢？或许是，或许不是。
