【原典7】
先生又曰：“格物，如孟子‘大人格君心’之‘格’，是去其心之不正，以全其本体之正。但意念所在，即要去其不正，以全其正，即无时无处不是存天理，即是穷理。天理即是‘明德’，穷理即是‘明明德’。”
【译文】
先生又说：“‘格物’的‘格’有如孟子所谓的‘大人格君心’的‘格’，是去掉不正心术，用来保全本体的纯正。一旦有意念产生，就要去掉其中的邪念，以保全心体的纯正，也就是时时处处都要存养天理，即穷尽天理。‘天理’即‘明德’，‘穷理’即‘明明德’。”
【解读】
与朱熹把“格物”理解为研究和调查外物的意义相反，王阳明把“格”解释为“正”，亦即是纠正的意思；而“物”则定义为“意念”，因为“意之所在便是物”。因而，“格物”就是要人纠正意念的不正，克服内心的非道德意识，从而恢复其本体的至善或“良知”。
【原典8】
又曰：“知是心之本体。心自然会知，见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子入井自然知恻隐，此便是良知，不假外求。若良知之发，更无私意障碍，即所谓‘充其恻隐之心，而仁不可胜用矣’。然在常人，不能无私意障碍，所以须用致知、格物之功胜私复理。即心之‘良知’更无障碍，得以充塞流行，便是致其知。知致则意诚。”
【译文】
先生又说：“知是心的本体，心自然能知。看见父母自然知道孝顺，看见兄长自然知道恭敬，看见小孩落井自然有同情之心。这便是良知，不需要外求。如果良知生发开来，又无私欲迷惑，正是《孟子·尽心上》所谓‘充其恻隐之心，而仁不可胜用矣’。但是作为一般人不可能没有私心阻碍，所以就需要用‘致知’‘格物’的功夫，战胜私心恢复天理。如此，人心的良知就再无什么障碍了，得到充分的发扬流传，这就是致良知。能致其知定可诚其意。”
【解读】
在“心即理”命题的基础上，重新训释“格物”成为阳明心学的重要任务。在这几段对话中，王阳明首先阐述了为学功夫的三个层次；“尽心、知性、知天，是生知安行事”，此是圣人工夫；“存心、养性、事天，是学知利行事”，是贤人工夫；而“‘夭寿不贰，修身以俟’，是困知勉行事”，乃是初学者的工夫。他认为朱子错训格物，以“尽心知性”为“物格致知”，是将为学工夫层次颠倒了。
其次，他训“格物”之“格”为“正”，即“去其心之不正，以全其本体之正”。身心主宰便是心，格物的目的在于正心修身，心之所发便是意，因此要正心必通过诚意。王阳明将《大学》的明明德之功概括为诚意，表明他对诚意工夫的看重。而意之本体便是良知，只有让良知无私意障碍，充塞流行，才是致知，才能真正达到意诚。
最后，意之所在便是物，良知的扩充必定到达事物，因而诚意与致知最终通过格物工夫来实现。
对于一般人而言，平时的功夫就要用在“格物致知”。因为一般人都有私心阻碍，所以就需要用‘致知’‘格物’的功夫，战胜私心恢复天理。
