《被讨厌的勇气》3：幸福 = “贡献感”
《被讨厌的勇气》的两位作者中，岸见一郎是阿德勒生活哲学的继承者和实践者，负责这本书的理论；古贺史健则是一位作家，负责把书写得好看。为了实践阿德勒的哲学，岸见一郎专门从事过很多年的心理咨询。他获得了一个洞见。
来寻求心理咨询的，没有任性的人。
在人际关系中遭遇各种困惑、特别不喜欢自己、甚至抑郁成疾的，都是过分在意别人对自己的评价的人。他们处处感到被别人的期待牵着走，特别不自由。反过来说，任性可以让你过自己喜欢的人生。
阿德勒完全不反对你过自己喜欢的人生 —— 这可是人权！而且任性，说明你至少有“被讨厌的勇气”。但是，正如康德所说，任性也是服从于某一种 inclination，任性者其实是自己的欲望和冲动的奴隶。满足只是暂时的，任性不能带来长久的幸福。
那怎么才能得到幸福呢？康德这一套有可操作性吗？
1.比出来的幸福
阿德勒说人际关系是烦恼的根源，但也是幸福之源。很多人相信幸福感是跟别人比较出来的。现代人的生活水平比几十年前不知道好了多少倍，但是幸福感可没提高多少。人们最在意的总是在人群中的相对位置。
跟别人比，比赢了的确能得到幸福感，但是这种幸福不自由。怎么解决这个问题？人们发明了两个策略。
一个是假装幸福。中国有句话叫“比上不足比下有余”，不和上面的人比，专门跟不如我的人比，强行给自己灌输幸福感。另一个办法是消极幸福：我刻意地告诉自己，别跟人比！别跟人比！因为我害怕跟人比。
这些做法都是自欺欺人。本质上，你仍然认为幸福感是比出来的。
这其实不叫幸福，这应该叫“苦”。《为什么佛学是真的》的概念，苦就是 dukkha，就是“不满足”。比出来的幸福都是短暂的。好不容易赢了一场，抬头一看前面还有比你更厉害的人。年薪10万的时候觉得如果年薪能达到20万就会很幸福，到了20万却发现周围好几个人年薪50万。
用岸见一郎的话来说，这样的人生就如同参加登山比赛。你认为只有登顶了，才算是幸福的 —— 登顶之前你只能算是在追求幸福的路上。这个游戏有两个问题。
一个是，如果你始终没有达成心中的大目标，那岂不是说一辈子都没幸福过吗？第二个是，就算登顶了，你还会发现有个更高的山头在等着你。
每个人对幸福有自己的定义 —— 但是你那个定义要想在逻辑上允许你获得幸福，它最好是主动的，不能这么被动。
2.共同体感觉
阿德勒提出的幸福，来自人际关系的高级状态，叫做“共同体感觉”。
比如有个小村庄，生活条件很一般，村长的收入更一般，村里很多人不论是学历还是收入都比村长高。但是，村里人大小事情都找村长，村长是全村人的主心骨。那请问，这个村长幸福吗？
可以想见这个村长是非常幸福的 —— 因为他知道自己的价值。他对这个村子有强烈的归属感，他是村里最重要的一员。
村里有个卫生所，主管的医生学历和收入也不高，医术也挺一般，但是村里人生了病首先来找他。他能治疗的就给治疗了，村民花不了多少钱。治不了的，他会给病人介绍最合适的医院。那你说这个医生幸福吗？
医生知道自己并不像村长那样被视为全村最重要的成员，但是他也会感到幸福。他是村民健康的第一道防线，他是村子不可或缺的一员。
再假设这个医生有一位助手，助手只会做一些最简单的工作，简单到如果他不做，随便找个手脚麻利的人也能做。今天晚上正好是助手值班，医生不在。那请问这个助手幸福吗？
至少在值班的这一刻，这个助手也是幸福的。今晚他镇守卫生所！谁有事儿，他是第一个要负责的人。村子需要他。
这样的幸福不需要跟人比。所谓比出来的幸福，其实归根结底比的无非是每个人的“价值”。但价值真的是可以比较的吗？村长有村长的价值，医生有医生的价值，助手有助手的价值，这些价值是在不同的方向上，其实不能比较。
只要有一个理直气壮的价值在那，你就是幸福的。
所以阿德勒提出，幸福就是你出于对社会的关心，作为共同体的一员，积极参与其中，找到归属感。幸福来自贡献。
事实上，理解了阿德勒的哲学，如果我是那个卫生所里的助手，我不需要等到值班这一天就能感到幸福。我可以随时感到幸福。
3.贡献和贡献感
为什么像比尔·盖茨、J.K.罗琳他们，已经功成名就有花不完的钱，完全被社会认可，还要继续工作呢？特别是比尔·盖茨，一方面在非洲搞慈善，最近几年还成了书评人，整天写博客推荐书 —— 他图啥呢？
阿德勒的幸福定义可以解释这种行为。J.K.罗琳几乎不可能成为比J.K.罗琳更成功的作家。比尔·盖茨的书评事业注定是没有结果的。但他们需要保持对社会的贡献感。
贡献感能解释很多幸福。比如有一位妈妈，每天全家人吃完饭，孩子玩游戏丈夫看电视，总是她一个人默默地收拾碗筷。你说这个妈妈会不会感到不公平呢？
如果她想的是，丈夫挣钱我不挣钱所以他有权不收拾，孩子们太小不会收拾，只好我收拾 —— 就算她居然真的认同一家人还有地位差异，她也绝对不会感到幸福。
可是为什么千千万万个妈妈却能心情愉快地收拾碗筷呢？因为她们知道那是在照顾家人。她是在为家庭这个共同体做出贡献。
所以你承不承认，阿德勒这个定义其实挺好。而且请注意，幸福不是由具体贡献的大小决定的，而是由“贡献感”决定的。
算贡献的大小，那是*行为标准*，中国话叫“论事不论心”，那样的话一个因为疾病而失能的人还能有幸福吗？他躺在病床上什么事儿都干不了，还需要别人整天照顾他，他岂不是会感到非常不幸福？
而“贡献感”，则是*存在标准*，中国话叫“论心不论事”。在亲人看来，这个人其实并不需要做什么，他的*存在*，就已经是一种贡献。
在我看来最妙的一点，是阿德勒这个“贡献感”，恰好符合康德对自由的要求。因为贡献感是由你自己决定的。
贡献感并不在于你的行为起到了什么结果，不是“如果……就……”。贡献感是你认为自己做出了贡献，你就做出了贡献，你就立即获得了幸福。
如果说贡献难分大小的话，贡献感根本就不需要分大小。你不需要非得达到一个什么客观标准才能获得贡献感，从这个意义上讲你不被任何外界的东西牵引。
贡献感是非常可控的，你随时可以单方面认为在这件事上你已经做到贡献了 —— 只要你能说服自己的内心。所以贡献感也不是被内心的某个永远不可满足的欲念驱使。事实上，阿德勒反对为共同体牺牲自己 —— 别人的命是命，难道你的命就不是命吗？你自己也不是工具！有贡献感就可以了。
也许你做的这件事别人根本看不到，也许别人还误解你，但是没关系，你自己知道你做了贡献。
当然，我理解，这个贡献感必须得真能说服自己才行，不要自欺。生活中有很多帮倒忙的事儿，有时候你以为你是在做贡献，其实别人不需要你的贡献 —— 这种可不算贡献感。
总而言之，以贡献感为指引，你就既是自由的，也是幸福的。
4.更大的共同体
如果你经常思考“什么是幸福”，阿德勒的这个“贡献感”肯定不会让你吃惊。各路哲人研究的幸福理论，最后都会得到类似的结论，可以说是殊途同归。比如人生要找到 “something bigger than yourself”，其实也可以说是要求有贡献感。
说到贡献感，必须知道你并非只属于一个共同体！有些人对工作单位有很强的归属感，结果一旦被裁员、或者退休，就很难受了，就好像被共同体抛弃了一样。
你要知道你除了属于那个工作单位之外还属于很多共同体：你属于家庭、你属于社会、你属于国家、你属于全人类，就算你死了，你还属于这个宇宙。
比如你在学校和老师的关系很不好，老师成天数落你，同学们也在老师的带动下笑话你 —— 这等于是被自己特别在意的一个共同体排斥，这个感觉很不好。那么阿德勒的建议是在一个共同体中遇到困难的时候，你应该想想更大的共同体。
往大了看，你在这个小集体里的这点冲突，不过是茶杯里的风暴而已。当然也不是说就应该回避问题，但是首先你要想到，别的地方并没有排斥你。
阿德勒这个“共同体感觉”的前提是我们必须和别人建立横向的关系，也就是人人平等。再进一步，你要把别人看作伙伴，而不是竞争对手。其实绝大多数人和你并没有竞争关系，没人一天到晚盯着你较劲。现代陌生人社会中平等合作的关系其实是最简单的。
说到这里你可能还是有很多问题。比如说如果我把别人当做伙伴，可是别人不把我当做伙伴，我怎么办呢？我为共同体做了贡献，可别人就是不认同，我怎么办？
一旦理解，你就会发现阿德勒这一套不但是强者的人生哲学，而且是最简单的处事方法。
《被讨厌的勇气》4：生活哲学有啥用
岸见一郎年轻的时候第一次听到阿德勒心理学的讲座，主讲人说了一段让年轻人勃然大怒的话。他说，今天听了我的报告的人，立刻就能获得幸福 —— 但是如果你做不到这一点，你就一辈子也不可能获得幸福。
怎么有人敢这么说话呢？这不是骗子吗？我看这个话并非没有道理。根本原因在于，幸福是一个主观的东西。
阿德勒的这套哲学，是教你怎么主观地看待这个世界。事情就是这个事情，情况就是这个情况 —— 但是意义，你可以自己选择。而选择了意义，你就选择了生活模式。
改变生活模式用不了太多时间。你不需要熟练掌握英语、不需要成为国家级运动员、不需要考上哈佛大学就可以改变生活模式。这几乎完全取决于心态上的转变。
具体的应用方法。
1.活在此时此刻
有句话叫“活在当下”，阿德勒哲学赞成这个观点。弱者追求幸福的路线图是先进步，认为自己只有进步了才能获得幸福 —— 而强者的路线图则是先要自由。
进步这个路线图为啥不对呢？因为你永远都在路上。就好像登山一样，你以为只有山顶是幸福的，登山的过程是幸福的代价。可是如果登不上呢？如果登上之后又发现更高的山呢？这样的生活等于是被某个目标牵着走，不自由也不幸福。
阿德勒哲学认为人生并不是一条通往某个目的地的线 —— 人生是无数个“点”的连续。每一个当下、每一个瞬间都应该好好珍惜、好好体会，好好享受。这就好比旅游，并不是非要到达某个目的地才算旅游 —— 是从跨出家门的那一瞬间，旅行就已经开始了，路上每一处点点滴滴都值得欣赏。
你想成为一名钢琴大师，可以！但并不是成了钢琴大师才幸福。阿德勒不是不让你为目标而努力，他是让你享受练琴的每一刻。
换句话说，阿德勒希望你能认真地活着。认真不等于深刻，人生没必要深刻 —— 认真就行了。
也是在这个意义上，那位主讲人说的大概是对的。如果你不能认真地活着，永远都在路上，永远都不喜欢当前的自己，那你真的可能一辈子都不会得到幸福。
认真，是最基本的态度 —— 是对自己的态度。那对别人应该怎么做呢？
2.课题分离
阿德勒心理学的一个重大论断是“课题分离”。这也是现代社会人与人交往的首要准则。
所谓课题分离，就是每个人都有自己的课题，你只要为自己的课题负责，而不要干涉别人的课题。一切人际关系的矛盾都起源于对别人课题的妄加干涉，或者别人干涉了你的课题。
举个例子。家长都希望自己的孩子学习好，你给孩子提供一个优良的学习环境，提醒他好好学习，告诉他为什么学习很重要，这都没问题。但是，如果你非要逼着他学习，强迫他做这做那，那就不对了。
学习，是孩子的课题，不是你的课题。你的课题是给他提供帮助。如果你强行干涉孩子的学习，乃至于让他为你而学，他就可能会欺骗你，甚至报复你。听到很多很多青少年自残、做各种出格的事情，其实根本目的就是为了报复家长。
难道我应该眼睁睁地看着孩子不好好学习吗？课题分离并不是说要放任孩子不管，你可以帮助他。岸见一郎爱打的一个比方是你可以把一匹马领到河边，但是最终喝不喝水，那是它自己的决定。归根结底，如果孩子就是不想学习……你只能接受。真正能改变自己的只有自己，你逼他不但没用，而且有害。
课题分离是自由社会的必然要求。人和人之间要有一个界限感，每个人为自己负责，人生就能简单化。
现在流行一句话叫“我爱你，与你无关”，我看这就是课题分离。爱谁、信任谁、帮助谁，那是你的课题，至于说这个人会不会爱你、会不会辜负你的信任、会不会对得起你的帮助，那是他的课题。
同样道理，完全可以说“我好好工作，与老板无关”。很多人抱怨领导和老板，说用人不公赏罚不明等等，但是你既然选择了这份工作，那把工作做好就是你的课题 —— 至于说老板对你如何，那是他的课题。
这也是为什么现代人提供帮助的时候完全不应该指望回报。如果帮助一个人是为了让他报答，那你从一开始就是错的 —— 你是想要控制别人，你是在干涉别人的生活！这样的帮助谁敢接受？这不是阴谋诡计是什么？
越是现代社会，越容易接受课题分离。现在在大城市生活的年轻人过年回家最不爱听亲戚唠叨。长辈们已经习惯了对他人生活的横加干涉，一见面问长问短……可是年轻人已经习惯了课题分离。
3.建立共同体感觉
人际关系的出发点是课题分离，人际关系的终点则是建立良好关系，也就是“共同体感觉”。课题分离解决自由的问题，共同体感觉解决幸福的问题。建立共同体感觉分三步。
第一步叫“自我接纳”。自我接纳就是要接受自己 —— 有这个缺点那个缺点我承认，但是我能接受我自己。
首先不能自我欺骗。比如这次考试考了60分，如果你告诉自己这只是因为运气不好，我实际水平比这高多了，那就是自我欺骗。所谓自我接纳，就是接受自己的水平确实不够，然后下次继续努力。这也是咱们讲过的斯多葛主义的立足点，关注你可以改变的，接受你不能改变的。
自我接纳是“self-acceptance”。现代心理学界更常用的一个词叫“self-compassion”，叫“自我关怀”。自我接纳约等于自我关怀。自我关怀是一个有充分科学证据支持的好姿态，意思是把自己当做一个朋友看待：朋友错了，你不会认为他一无是处！你得先接受自己，然后才谈得上改变自己。
第二步叫“他者信赖”。阿德勒要求我们无条件地相信别人。知道这一点有博弈论的支持。在长期博弈中，最好的做法是一开始就无条件地合作，如果被坑了下次再惩罚。
阿德勒那会儿还没有博弈论，他也没有说要惩罚的事儿，但是他这个大前提是对的。如果你把别人视为伙伴而不是竞争对手，信任就是应该的。
这个做法也非常适合现代陌生人社会。在发达地区你可以很容易就能跟陌生人合作，不需要找什么亲戚做担保人。越是不发达的地区，人们越是缺乏互信，很多事都干不成。
第三步叫“他者贡献”。幸福来自对共同体的贡献感。
但是做贡献可不是让你自我牺牲。在阿德勒看来，自我牺牲是过度适应社会，是没有必要的。任何一个理智的心理学家都不可能同意让一个母亲牺牲自己的生活去成全孩子 —— 孩子的人生是人生，你的人生难道就不是人生了吗？这不符合人人平等。
自我接纳、他者信赖、他者贡献这三步其实是一套递进的逻辑。有了自我接纳，每个人承担自己的后果，你才不怕被别人背叛，你才会有他者信赖。有了他者信赖，把别人当做是伙伴，你才愿意做他者贡献。
做一个幸福的人，其实很简单。
4.唯心的学问
阿德勒这套人生哲学能解决你所有的问题吗？当然不能。哲学不能当饭吃。
如果你是一个普通的足球运动员，这套学问并不能帮助你进国家队。如果你是一名高中生，这套学问也不能帮你考入名校。如果你想的是怎么进国家队怎么考名校，多研究研究“刻意练习”，多读一读《成功公式》，那更有用。
阿德勒的生活哲学不是研究怎么让你成功的学问，但他解决了另外一个维度的问题 —— 那就是心态问题。
明明不是钢琴大师，明明有很多人比你弹得好，你练琴还练得这么高兴，美其名曰“活在当下” —— 这不是自欺欺人吗？不是。不是钢琴大师怎么就不能高兴呢？
阿德勒的哲学解决的是让你幸福的问题。
有很多成功人士，他们完全知道怎么不断进步，知道怎么刻意练习，知道如何造势，知道怎么高别人一头，但是他们并不一定幸福。他的心态可能失衡，他一和人比较就沮丧，搞不好还会自杀。
世俗成功和内心幸福是不同的维度。阿德勒的学问不是告诉你怎么成功，而是告诉你怎么坦然面对这个社会。你说阿德勒哲学是不是唯心的？“幸福”这个东西是不是唯心的？人除了那些可测量的世俗成功标准之外，内心还有没有不可测量的意义？
有人说要想彻底理解阿德勒的哲学并且改变生活方式，你得花上相当于自身岁数的一半时间 —— 如果你今年40岁，你得再学20年才行！这个说法太极端了，也不符合开头那位主讲人夸下的海口。但是还是应该早点学。
有个很多年前的电视剧叫《大染坊》，拍得非常好。豆瓣一个短评说，他的妈妈生了重病，时日无多，临死之前把《大染坊》看了十遍。他妈妈说如果人生还有很多时间，一定要像主人公陈寿亭那样活！只恨这些道理现在才知道。
阿德勒这一套不是《大染坊》鼓吹的经商之道，但是它们似乎有个共同点。它们说的都是换一种活法的可能性。“朝闻道夕死可矣”，可是如果能早点知道岂不是更好？你可以在余生享受幸福。
