菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。唐•惠能《菩提偈》
菩提的意思是觉知、智慧；烦恼的意思是烦躁、不安等与开心、快乐、喜悦等正面积极词汇对应的一种负面情绪。
烦恼也可以指让我们当下不满意又不知如何是好的一些事情，或者一些人等。总之，这些事、人或者状态是让我们不开心的。
那么，为什么烦恼就是菩提呢？不开心的事情就是智慧吗？这句话里究竟包含了什么意思？
一般人的认识里，宇宙世间万法包罗万象，无一不是对等法，也就是二元对立。是非、善恶、好坏、得失、染净，分得很清楚，没有其中一个就不会有另一个对立面。但在佛的世界里，在我们的如来自性里，却是“生死自家明”，是没有分别的。因为本质上就是合一的。
烦恼即菩提，菩提即烦恼。字面意思上它们是对立的一面，本质上它们又是统一的，或者同一的。
烦恼即菩提意思是遇到烦恼的事情，你能够把这个烦恼转过来就会悟到菩提。也就是因为这个烦恼的助缘，你能够提起一念觉知，觉察到那个烦恼本是来助你的，当下你就获得了菩提也就是智慧，而不是被烦恼牵着走，着了烦恼的相。
烦恼还是那个烦恼，只因为念头转了，你觉知了，那么结局就转了，当下就可以证到那个智慧。但如果没有那个烦恼，你就少了证得智慧那个“助缘”，你就无处可证，无处觉知，所以烦恼即菩提。本质上也是让我们看清事物的本质，不被相所迷。
就像佛教中的“此岸”和“彼岸”。“此岸”与“彼岸”并非两个不同的世界，而是同一个地方，两者的区别取决于你“着相”还是“离相”，你是无明还是有明。
人会自己奖励自己，同样也会自己都觉得惩罚自己。
通常，那些奖励自己的人，也会惠及到其他人；那种自己惩罚自己的人，常常也会殃及到无辜的人。
这其实才是人间善恶的源头，那些对自己很满意，于是自己通过很多方式来奖励自己，同时惠及到了其他人，这就是善；那些对自己很失望，甚至是憎恶自己的人，于是用各种行为来惩罚自己，这样的惩罚殃及到了别人，这就是恶。
善，就是奖励自己的人，积极向上的人，通常也是向外分享的人；恶，就是惩罚自己的人，负面情绪的人，通常也是向别人索取的人。
所以，善的人，不仅能够惠及到自己的孩子，也惠及到自己的父母；恶的人，不仅殃及到自己的孩子，还祸及到自己的亲人。
对自己不满意的人，通常只是对自己所得到的利益不满，对自己身边的人和事物不满，对自己身外的各种条件不满。
对自己真正感到满意的人，通常是对自己内在的心智感到满意，对自己的自信自足感到满意，对自己内在的成长，感到满意。
人只从自我的各种利益角度去解读这世界上的事物，永远不会有得到智慧的份儿，得到的只能是对别人和这个世界的不满和抱怨。
佛说：烦恼即菩提。
烦恼是什么？身外的事。
菩提是什么？身体内的事。
烦恼即菩提，把身外的事转化为身体内的事，转化为内在的和谐与成长，转化为生命的美好和升华，这是普通人最起码的善。
反过来说，身外的事物转化成了内在的冲突即恶，负面情绪即恶，损害了自己的生命，即是大恶。
一个人无法转化因身外的事情而带给自己内在的冲突，无法向外去分享自己内在的和谐和美好，总是在向外面的世界和身边的人，表达和传递自己的负面情绪和内在冲突，这肯定是一种恶。
如果连烦恼都不能及时解决掉，佛，肯定是白学了，行，肯定是白修了。
念再多的经都白搭了，积再多的善行，也被自己消耗殆尽，甚至是负数，每一次负能量在内心的涌动，都是做恶，积攒的都是自己生命的恶业。
烦恼即菩提，每一点烦恼都可以转化为菩提，菩提即成长，成长即喜悦，喜悦即善良。
一草一木都喜悦。
学佛的人要能超越一切，达到“无我”。所谓不即不离、不空不有、亦空亦有，能够认识“缘起性空”，就能够从烦恼中，看到觉悟的希望。
