练拳而清净内心，实为大道！
得法之士，不仅拳法日增，心量日渐宽广，犹如空虚，心境则愈能合一，互为增上，日加精纯！故太极之法，其根在于修心，以纯一不杂为本也。身体放松，内心清净，无分别、妄想、执着、是非之心，意气内敛。行住坐卧，语默动静，穿衣吃饭，一切时、一切处，皆保持身放松，心清净。随忙随闲，身不离阴阳，顺境逆境，心一毫不乱！
真修太极之道者，磨练与劳尘，不仅日日行拳，也时时在观心，烦恼习气，使之渐渐消灭，方为真太极。
太极哲理是人类社会和自然界的最高哲理，太极文化是中国最古老的本土文化的结晶，太极拳艺是中华文化的瑰宝。
太极拳源于道家，其理取于“易老哲学”。太极拳由“太极”和“拳”组成。“太极”者，道也；“拳”者，技艺也。就是说以“太极”之理修大道，以“太极”之理练拳技。修道为了养寿、明理，是体。拳技为了强身、防身，是用。体用结合乃是“大道”，道家仙学派也是以太极之理炼丹而修道养寿并长生。所以有“拳道同源”“拳道合一”之说。
王宗岳《太极拳论》：“太极者，无极而生，动静之机，阴阳之母也。动之则分，静之则合，无过不及……”
“道”即无极，“一”即太极，“二”即是阴阳，阴阳即神气，神气就是性命。阴阳可分，“一”不可分。因而“一”是不可见，不可说的，可见可说的不是“二”就是“三”。所以“无极者”为“无”之极，因天地未开、至无至极、无形无象是名“无极”。所以“太极”者为“太之始，终之极”。因阴阳未判，动静未分，静之始，动之极，无形无象是名太极。由知太极拳修炼者既要重视无极之修，又要重视太极之修，此乃大道之修。
不只是无形无象，还要进行全身透空的修炼。透空者是说要“身空、心空、内空、外空”，这样才能彻内彻外，无内无外，内外一如与太虚同体。身空者，指体内无阻无塞，无僵无滞、管道通畅而无阻塞之处。所以身空乃能通气，内功乃能外放。心空者，心内无物无念。无物才能心空，无念才能心虚。所以“外观其身，身无其身，曰身空。内观其心，心无其心，曰心空”。内空者，指身内心空体空，虚无缥缈，空空洞洞，无内无外。外空者，指身体之外界空间为一片虚空，“放之则弥六合”。身空心空内空外空，再加上身内之气空乃真透空也。气空者，气散即空也，气之能聚，也应气之能散。空者，无也，唯无乃能生有。空者，虚也，唯虚乃能容实。空者，通也，唯空乃能道通。
那么怎样修炼才能渐渐进入全身透空呢？《道德经》中告诉我们要致虚守静、清心寡欲，清除杂念是最好的入门之路。
在杨澄甫的《太极拳十要说》中说：“虚领顶劲，即是顶劲虚灵耳，亦即所谓顶头悬之意也。”
“神虚领”在我们这儿是非常重视的，作为入门的第一要领。我们的要求是“神要领、气要沉”。就是说神要在泥丸百会处虚领，气要沉到腹以下，心要收到与气相合，称为“心息相依”。如果在做静坐的功夫，则要求气沉腹丹田。你如果在做静立的功夫，则要求气沉到涌泉丹田。这是不二方法，但沉气不能意重，意重就是力，要勿忘勿助，“用之不勤，绵绵若存”。
尽性立命就是太极拳修炼的目的和归宿。正如《周易-说卦传》所提示的，修炼的目的是：“穷理尽性以至于命”。穷理是穷尽天地间事物之理。尽性是完善人性到和天性相同。穷理是知其理，尽性是行其德，知和行合一就可以安身立命。至命是合于天命，也就是说穷乾天之理，以尽其性，穷坤地之理，以至于命，乃至达到“天人合一”。这就是人类修道的目的。所以要性命双修，神气合一，才能使二仪返太极，太极返无极，性命合一，虚空真无。对一个太极拳手来说，武功很好，但心不清，性不明，亦只是一介武夫而已。这就是 “性无命则不立，命无性则不得明。”
