子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”
孔子说：“君子对于天下的事情，无可无不可，只要是符合正义的就行。”
“适”，念敌，敌视。“莫”，同慕，羡慕。君子对天下之事，没有什么存心敌视的，也没有什么倾心羡慕的，只以义为标准。
这是接上文，耻于恶衣恶食，就是羡慕别人比自己有钱。君子不羡慕别人什么，更不会嫉恨，心中有自己的追求和义理的标准，坦荡光明，平和安心。
朱熹接着记录了谢氏的一段注解和评论：“适”，是可。“莫”，是不可。无可无不可，没有道理规矩，那不是猖狂恣意吗？这是佛家的所谓心无所住而能应变之说，儒家圣人怎么能这样呢？不一样！圣人之学，于无可无不可之间，有义存焉！
清儒刘宝楠在《论语正义》中重新训诂，解读了这一句：“适”（繁体写作“適”），就是敌，仇敌的意思。“莫”，是羡慕。无敌无慕，“义之与比，是言好恶得其正也”。不敌视谁，也不羡慕谁，一切以义为标准，所以情绪好恶，都得其正。
拿贫富来说，我既不羡慕别人富，也不仇富，只以义为标准。得其正，致中和，就是中庸之道。
我们总是羡慕别人，或敌视别人，加起来就是羡慕嫉妒恨，这是最糟糕的情绪好恶。企业经营也是一样，要盯着消费者，把自己的产品和服务做好，这是义。不要老盯着所谓竞争对手，要超过谁，这是羡慕，要打败谁，这是仇视，这都是心不正。
世界上的事情，没有什么是非这样不可的，也没有什么是非不这样不可的，只要是符合正义的原则就行。
这反映了孔子“毋必毋固”（《子罕》），通权达变的思想。正如孟子对他的赞美：“可以仕则仕，可以止则止，可以久则人，可以速则速。”（《孟子·公孙丑上》）只有“义”是唯一的标准。
是说得通俗一点，也就是凡事要取一种灵活洒脱的态度，只要是不违背大原则，过去一点过来一点，先一点后一点，左一点右一点，无关紧要，不伤大雅，也就无可无不可了。这一点，似乎更符合现代人的行为方式和生活态度。
今天学习了天下事无可无不可。且继续学习，今天就学到这里了。
