南师说中国古代史，对上古三贤落墨较多，尧舜禹是孔孟思想的王者典范，国家的治理机制从禹之后，由“公天下”转为了“家天下”。
所谓公天下，大致可用西方的民主政治相比，家天下是父传子的一家专权。坐上皇位的人能否坐稳，他凭什么让人觉得皇帝就得是他呢？皇权说到底是一个让老百姓信服的体系，这个让公众都信服的根就是文化。
南师在讲论语的时候，哈佛大学的一位教授向他提问：为啥西方国家被殖民后都沦为附属国，而中国却没有落入这个陷阱。南师答：因为中国独特的文化。
千百年来，中国推崇的儒家文化讲一个“修身”“治国”“齐家”而后''平天下”。修身是个人人格的完善，学习和自己相处之道；治国是个人价值在社会的实现，学习君臣之道，向上修，用好权力；齐家是治理好家庭、宗族小环境，家人相处之道也是现代同事、社会关系的相处之道。而“修身”“治国”“齐家”之“道”，这个道在中国古代的文学、医学、艺术、历史中无处不在，不像西方的学科，哲学是单独的一门科学，和文学、艺术、历史是分开的。
孔孟之道的治国最终目的是“平天下”，统一、平定安康。这个“一”的思想是刻在中华民族文化基因中的，一旦被外族切开，本民族渴求统一的欲望反而更热切，这就是中国历史上没能全面长期沦为殖民地的原因。
这个法于天的“道”在上古时期得到了最好的发挥，被称为“王道”。
有句古话把皇权Zheng治与通儒结合说得很清楚：以德服人者王，以力假仁者霸。三代以上唐尧虞舜时代的Zheng治是王道，三代以下尤其是东周以后都是以力假仁的霸道。以力假仁即虽然是用权力统治，但也必须借助仁义之道来做感召。历朝历p代的初代皇帝还是知道人间疾苦，通谙人性的，从第二代皇帝起，均为职业皇帝，很多皇帝并不能胜任治国理政的重任。于是孟子对这个问题发表了一番重要言论：
匹夫而有天下者，德必若舜禹。
意思是一个平民老百姓，没有背景，没有关系，只凭个人的努力奋斗而得到财富、权力，拥有天下的，他本身的行为、道德与功业必须达到和舜禹那样的高度，并且具备了学问、能力等，仅仅如此，仍是不行，另外还要有个助力，因为牡丹虽好，尚需绿叶扶持，正如李斯的老鼠哲学，像谷仓中的老鼠，因有所依恃，才能壮大自己。
南师说，一个人纵然有才具、学问、能力、道德，而没有依靠，还是不能成功的。像孔子，才具好、学问好、能力好、道德好，可是他只能教书，不能拥有天下，因为没有得到建功立业的机会。又比如伊尹、周公，他们都认清了自己的立场，知道自己不能登上最高的位置，只有辅助汤和成王来治天下。
中国古代读书人的目的就是求功名得富贵，而财富、威权、地位要想兼得是可遇不可求的事。套用在经济转型、内卷的当下，很多名校生抱怨读书的投入产出不成比例，感叹生的时代不对的同时，也该反躬自省自己的才具、能力、道德有多高，果真了解社会，果真能帮到企业国家，果真能和同事团结和睦，果真能办几件像样的事情吗？
南师对雍正的评价极高，他是职业皇帝中对儒家、王道、霸道综合运用恰到好处的典范，为清朝的繁荣打下了坚实的基础。
中国文化教人要有整体观的大智慧，包容有度，知进退。人一生的成就取决于他的格局和眼界，还要有机遇，即“尽人事，知天命”。用西方哲学观来说，就是教育启迪智慧，培养胸襟和坚毅的品格。用胸怀接纳无法改变的事，用勇气去改变能够改变的事，用智慧去分辨哪些是能改变的和不能改变的，继而选择坚持或者放手，去改变或者接纳。
