里仁篇第四①-②
①子曰：“里仁为美。择不处仁，焉得知？”
②子曰：“不仁者，不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”
子曰：里仁为美。择不处仁，焉得知？
我们在里仁第四的时候，介绍过，何为里仁，时时刻刻处在仁上，安于仁上，这个时候称为里仁。里仁为美，当我们时刻安住于仁之上，这个时候内在才是美的。里仁为美这四个字，很好地阐述仁的作用，但是我们如何才能知道里仁为美呢？
一定是自己实证过的人，我们现在有很多一起学习的朋友，已经跟着学习一年，跟着修行一年，这个时候，我们才能体会到里仁为美，如果没有实证过的人，会怎么讲，里仁怎么会为美呢？我觉得里仁为亏啊，我自己还没有过好自己的日子，我怎么对他人有仁爱之心呢，我自己都没有生活得更好，你让我去帮助他人，这怎么可能？我管好自己就可以了。
所以没有实证过的人，不会理解，为何里仁会是美的，当我们内在有仁爱之心，再去看待这个世界，你会发现，无论发生什么事情，都会是美好的。
我们喝水，会觉得是一件很美好的事情，下雨的时候，我们也会觉得它是很美好的事情，可是如果我们内在没有仁爱之心，去看待万事万物，很容易生抱怨、生恨、生烦恼，看什么都不顺眼，我们的分别心太重了，别人说的话我们不高兴了，别人看我们的目光不友善了，别人做事情的行为，没有达到我心中理想的样子，别人没有更好地对待我，我们都会不开心，都会抱怨，都会觉得是别人对我不够好，是别人对我不公平，经常感叹，为何世界不能温柔地待我？
世界对每个人何曾有过偏差，天地对每一个人，何曾有过不公？只不过我们的内在不同，我们的心境不同，我们看到的世界就是不一样的，所以我们要去力行仁，去实证仁，你才能体会到里仁为美。
择不处仁，焉得知？如果不去选择，时时刻刻让自己处在仁爱之中，不能处在仁德之中，焉得知，怎么会有智慧呢？我们看古代的智慧的智，就是知道的知，通智，后来随着文字的变化，智慧的智，改成了现在的智。
首先说智慧从哪里来？先从知道，才能演变成智慧，择不处仁，焉得知？如果我们不能时时刻刻安于仁，我们怎么会提升智慧，我们又讲了一遍这句话，我们首先要知道里仁为美，我们才能知道，让自己选择于处在仁之上。
这个时候才能不断地去增长我们的智慧，有的人可能会说，我不相信里仁为美，没关系，因为我们学习了《论语》，我们知道了里仁为美这句话，我们不相信可以去力行，我们可以尝试着，在生活当中去帮助他人，你看看内在是不是美的。
比如说，在生活当中，我今天走在了路上，有一个陌生的人向我问路，问我前方某一个地方，该怎么过去？这个时候我们告诉给他，对方说谢谢你，这个时候你会发现，我们内在有没有成就感，是不是突然觉得，我很高兴，我内在都是美妙的，为什么？在你告诉他那一刻，是我们有仁爱之心的体现。
我们这个时候，是没有任何所图的，我们也没有希望，得到任何的回报，而只是我愿意告诉他这件事情，就这一点事情，内在有没有觉得美好，我们走在路上的时候，我们通过举手之劳，帮助了他人，看看我们内在美不美好，当我们通过自己的所学，别人在问到我们什么问题的时候，我们给予对方解决了，某一个困惑和烦恼，你看这个时候，我们是不是美的。
我们在公交车上，在地铁上，给别人让一个座。看到他坐在那里，一个老人，一个抱着孩子的女士，你看看这一刻，我们内心美不美好，这些点点滴滴的事情，都是仁爱之心的体现，都是仁字的外用。
我们不停地去行善，不停地去帮助他人，用仁爱之心，去看待这个世界，用仁德之行，去和世界的万事万物相处。如果我们不去力行，怎么会增长如此的智慧呢，怎么会明白天地之道，万物之德呢？
所以我们要去身体力行地去做，当我们选择处在仁之上，我们就会得智慧，越是得了智慧，我们就会越变得有仁爱之心，相互作用，相辅相成，有仁则有智，有智则有仁，互为增长，互为作用。
子曰：不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。不仁者，不可以久处约，约是贫困之意，如果一个不仁之人，不能长久地安于贫困之中，我们只有懂得安于当下的现状，我们才会努力地进取。
比如说在一个工作岗位上，即使是我们一个最基层的员工，我们先要懂得，安于在自己的岗位之上，才可能积极努力，让自己变得更好。比如说我们生活，现在当下是比较拮据的，比较贫困的，我们只有安于自己的贫困，我才能积极向上，努力地修正自己。不安于贫困之中的人，就会生抱怨，就会怨恨天地不公，怨恨领导不公，怨恨父母，没有给我更多，怨恨他人不帮助我，怨恨他人不包容我，这个时候何谈积极进取。
所以我们刚开始一听到，安于贫穷，好像是一个负能量的词，好像是不进取的状态，其实不然，我们如果不能安于当下的状况，无论是贫穷或者富有，无论在什么样的工作岗位，无论经历了什么事情，只会不停地生抱怨，或者以不正当的手段和行为，让自己脱离贫困，以不正当的手段和方法，让自己去晋升更高地职位。
所以只有一个内心有仁的人，才会安于贫困之中，素其位而行，不愿乎其外，素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，我们学习和修行也是一样的，要懂得仁字重要性，我们有了这个仁，才能安住在自己的当下。
有的人说，我学习很笨，有的人说，我也跟大家一样，修了这么久，可是没有他人修得好，有的人说，我怎么学习都记不住，是不是我要不学了？这个时候，其实就是内心没有仁的体现。
有仁德的人，是什么样的状态呢？好，我也知道自己的不足，可能我的年纪有一点大，可能我的记性也不是特别好，我的智慧也没有那么好。可是我是一个有仁的人，我是一个有内在的人，我是看什么都美好的人，首先我安于自己的现状，接下来才能积极进取，不急不躁，从容不迫。
可是如果我们很急躁的状态，就会抱怨，我要早十年，学习儒家文化就好了，如果我出生在一个，书香门第就好了。你看诸多的抱怨，这个时候只会让我们的内心，变得更加没有仁德，看世界只会更加灰暗，进入了恶性循环。
不可以长处乐，乐就是喜乐自在的状态，如果一个内心没有仁德的人，是不可以长期的安住于喜乐自在的状态，为什么？永不满足何谈美好呢，如果我们不能安于贫困之中，积极进取，以不正当的手段，获取了财富，获取了地位，这个时候我们怎可能喜乐自在？每天都在担惊受怕。
因为不是靠自己，真正的本领所得到的，我靠自己不好的手段，上了一个位置，可是我的仁德和能力，不足以驾驭这个位置，只会让我们更加地焦虑，只会让我们更加地担忧，只会担心事情的败露。
如果我们通过欺诈等手段，获得了财富又如何呢？每天担惊受怕，怕他人找上门来，怕被人发现，怕受到法律的制裁，这个时候怎么可能喜乐自在呢？人人皆有良知，可以试想一下，当我们做了一些不好的事情的时候，都会有所担心，都会有所忧患，都会有所恐惧，即使一个孩子在家里玩手机，没有写作业，你会发现，孩子在玩手机的时候，都是提心吊胆的。
比如说我们在一个工作岗位上，偷偷地打游戏，当有人路过的时候，我们都是担心被发现的，当我们做了一件亏心的事情，总是担心被别人发觉，因为我们人人的良知都在。
所以说，只要我们用了不正当的手段和方法，我们都不会坦荡荡，都不会一直处在喜乐自在的状态，所以要想喜乐自在，要想安住在每一个当下，内心要有仁，当我们内心有仁的时候，无论我们在什么样的状态，什么样的境界，都可以悠然自得地去生活。
所以人们常讲，安贫乐道，有的人会说安贫乐道，是不是开始不进取，不努力，社会该如何发展？不是这样的，安贫乐道之后才能恬于进取，很悠然自得地进取，而不是通过激烈的方法，通过不正当的手段，通过拿自己不该拿的东西，通过欺骗他人而快速得到，不是这样的。
我们可以通过不争的手段，而去得到，我们之前讲过，君子无所争，其争也君子，我们可以有君子之风范，我们不需要和任何人去争，只需要不停地提升自己，让自己有仁爱之心，有仁德之行。这个时候，我们就是恬然进取的状态，很多结果，自然而然地就可以得到。
如此我们才可以久处约，长处乐，仁者安仁，仁者是安于仁的，安住在仁之上的，仁者安仁这件事情，它是一个常态，本应如此，自然而然。
我们举个例子，我们看到一个人很善良，经常做善事，别人可能会说，这个人真的很善良，经常去帮助他人，可是这位善者，他说，没有，我没有刻意去帮助任何人，我们看到他人有困难，不应该去帮助吗？在他的心中，本应如此，自然而然。
比如说每当国家有危难，人民的财产受到了损失，各种自然灾害，看到这样的困难，都是这些勇敢的军人冲在前面。所以我们觉得好伟大，可是在军人的心中，本应如此，自然而然就应该是这个样子的。
在比如说，我们看到一个有仁爱之心的人，我们说这个人好大爱，可是在这样的人心中，就本该如此啊，这就是我该做的事情，所以这就是仁者安仁，时时刻刻安住在仁的状态，自然而然所散发出来的就是仁，无需刻意，无需假装，不需牵强，本能的反应即是如此。
再看看我们很多人，可能是安于抱怨的，遇到事情就开始抱怨了，条件反射。
可是这个时候别人说，你怎么如此的抱怨，你的负能量太大了，这个时候抱怨的人怎么讲，不是的，我从来都不抱怨，这件事情，确实是他的错，确实是对我不公平的。
所以如果这个时候，你作为一个有智慧的人，旁观者看得清清楚楚，因为他平时就是安于抱怨的状态，但是不自知，不知道修正自己，不去学习圣贤的文化，我们如何知道自己的不足呢？
所以看看我们自己的当下，安于什么状态，安于什么样的思维，看看我们的内心在装着什么，我们就是安于什么状态，而这些，可能是我们自己不曾察觉到的。
在随着我们学习《论语》，学习《大学》，学习《中庸》，学习《四书五经》，乃至学习儒释道的文化，让我们内心不断地装着圣贤，教给我们的道理。
我们学习了《论语》，心中装着仁、义、礼、智、信，久而久之，我们就会安于仁，安于礼，安于智，安于信。
知者利仁，利是有利于，一个有智慧的人，是有利于增长自己内在的仁。所以越有智慧的人，自己就会变得泛爱众，就会变得有仁爱之心，就会变得有仁德之行，当你内在有了仁，就会不停地增长自己的智慧，相辅相成，我们再来总结这句话，如果我们的内在是有仁的，首先里仁为美，接下来仁者安仁，安于仁的状态，无论处在富贵或者贫穷，无论经历逆境，或者顺境，我们不会受到外界环境的影响，而长期的处在喜乐自在的状态。里仁，内在是美的，外在时时刻刻安于仁的状态。
