颜回见仲尼，请行。
颜回见到仲尼，请求动身。
曰：“奚之？”
仲尼说：“去哪里？”
曰：“将之卫。”
颜回说：“要去卫国。”
曰：“奚为焉？”
仲尼说：“为什么要去那里？”
曰：“回闻卫君，其年壮，其行独，轻用其国，而不见其过，轻用民死，死者以国量乎泽，若蕉，民其无如矣。回尝闻之夫子曰：‘治国去之，乱国就之，医门多疾。’愿以所闻思其则，庶几其国有瘳乎！”
颜回说：“我听说卫国的君主正值壮年，独断专行，轻率的使用国家力量却不知道自己的过错，轻率的役使使民众死去，死人多到能以国家为范围填满湖泊，像干草一样堆积，民众将无以为生了。我曾经听您说：“治理好的国家就要离开，混乱的国家就要去，医生的门前多疾病。我想要以自己知道的，去思考其中的法则，现在像卫国这样有病的国家太少了！”
仲尼曰：“譆！若殆，往而刑耳！夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。古之至人，先存诸己，而后存诸人。所存于己者未定，何暇至于暴人之所行！且若亦知夫德之所荡，而知之所为出乎哉。德荡乎名，知出乎争。名也者，相轧也；知也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也。
仲尼说：“哎呀，如果危险的话，就是去遭罪啊！“道”不崇尚杂乱，杂乱就是太多，太多就会困扰，困扰就会担忧，担忧就不能救助别人。过去的“至人”是先保全自己再保全他人。自己保全的问题都还没确定，哪里有闲暇去揭露别人的行为！而且你也知道他德行败坏，也知道他所做的事情出格啊。德行因为名声而败坏，知识因为争斗而离开。名声、知识成为倾轧、争斗的工具。这两者成了不祥的工具，你是不能办成的。
且德厚信矼，未达人气；名闻不争，未达人心，而强以仁义绳墨之言术暴人之前者，是以人恶有其美也。命之曰菑（災）人。菑人者，人必反菑之，若殆，为人菑夫！
而且一个人德行雄厚信念坚定，不能通晓别人的情绪，名气出去了不去争夺，不能通晓别人的内心，却强硬的将仁义法度的话去摆在他面前，是认为别人没有优点。这样做叫做害人。害人的人，别人一定会反过来害他。如果你遭遇危险，就是因为先去害人了！
且苟为悦贤而恶不肖，恶用而求有以异？若唯无诏，王公必将乘人而斗其捷。而目将荧之，而色将平之，口将营之，容将形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多，顺始无穷。若殆，以不信厚言，必死于暴人之前矣。
而且仅仅是为了喜欢贤能去厌恶不肖的人，哪里需要这样来寻求有不同的结果呢？如果没有君主的昭告，诸侯贵族们必定会趁机利用他人，相互争斗以争夺胜利。而君主目光将会闪烁不定，面色将会呆滞，口舌将会慌乱，容貌将被塑造，内心最终同意的。这样做法就像用火来救火，用水来救水，想要出名的人增多，治理就无穷无尽。如果君主危险，不相信忠厚的言辞，那你一定在当面揭露别人的时候死了。
且昔者桀杀关龙逢，纣杀王子比干，是皆修其身以下伛拊人之民，以下拂其上者也，故其君因其修以挤之。是好名者也。昔者尧攻丛枝、胥敖，禹攻有扈，国为虚厉，身为刑戮，其用兵不止，其求实无已。是皆求名实者也，而独不闻之乎？名实者，圣人之所不能胜也，而况若乎！虽然，若必有以也，尝以语我来！”
就像过去桀杀了关龙逄，纣杀了王子比干，他们都是因为修身来安抚民众，以下犯上的。所以他们的君主都是因为他们的修身而排斥他们。这是因为他们喜欢出名了。过去尧批评丛枝、胥敖，禹批评有扈，国家虚空受害，自身遭到刑罚而死，还要不停的用兵，是因为他们不断去求取名声和实际一致。他们都是求取名声和实际一致的人，你不知道吗？名声和实际的关系，即使是圣人都不能运用好，何况你啊！不过你如果有道理可以反驳我！”
颜回曰：“端而虚，勉而一，则可乎？”
颜回说：“特地去谦虚，努力的使名声和实际统一，这样可以吗？”
曰：“恶！恶可？夫以阳（佯）为充孔扬，采色不定；常人之所不违，因案人之所感，以求容与其心，名之曰日渐之德。不成，而况大德乎！将执而不化，外合而内不訾其庸讵可乎！”
仲尼说：“哎呀！哪里可以？那用假装的做法来充当推行主张，脸色不安；守道者不敢违背，因为考核人（君王）的感受，来求得别人能容纳自己的心思，美其名曰：“渐进的德行”。根本不能成事，更别说推广德行呢？这样做只会固执不懂得改变，外表合作但内心不考量，这难道可以吗？”
颜回曰“然则我内直而外曲，成而上比。内直者，与天为徒。与天为徒者，知天子之与己皆天之所子，而独以己言，蕲乎而人善之，蕲乎而人不善之邪？若然者，人谓之童子，是之谓与天为徒。
颜回说：“那既然这样，我内心直率，外表变通，有成就的话就向古人看齐。内心直率的人，就像是“天”的徒弟，知道天子和自己都是“天”的孩子，独自对自己说：祈求了“天”就对他好，不祈求“天”就对他不好。像这样的话，人们就叫他‘童子’，这就叫做作为“天”的徒弟。
外曲者，与人为徒也。擎、跽、曲拳，人臣之礼也，人皆为之，吾敢不为邪！为人之所为者，人亦无疵焉，是之谓与人为徒。
外表变通的时候是“当人的徒弟”。托举、跽坐、鞠躬这是作为臣下的礼仪，别人都这么做，我敢不这样做吗？做别人所做的动作，人也就没有瑕疵了，这就叫做“当人的徒弟”。
成而上比者，与古为徒。其言虽教，谪之实也。古之有也，非吾有也。若然者，虽直不为病，是之谓与古为徒。若是，则可乎？”
有成就的话就向上对比，当古人的徒弟。他们的言辞虽然是教导，实际上是指责。但这是过去有的东西，不是我有的东西。像这样的话，虽然直率但是不会出错，这就叫做“当古人的徒弟”。像这样，可以吗？”
仲尼曰：“恶！恶可？大多政法而不谍，虽固，亦无罪。虽然，止是耳矣，夫胡可以及化！犹师心者也。”
仲尼说：“哎呀！哪里可以？大多政令立了却不清晰，虽然是固定的，也没有罪。虽然是对的，但仅此而已。这些东西怎么可以达到改变！就好像以自己内心为老师一样的。”
颜回曰：“吾无以进矣，敢问其方。”
颜回说：“我没办法进一步说了，请问方向在哪里？”
仲尼曰：“斋，吾将语若！有而为之，其易邪？易之者，皞天不宜。”
仲尼说：“斋戒，我就跟你说！用现有的东西去加工它，它改变了吗？改变的是苍天不适宜的。”
颜回曰：“回之家贫，唯不饮酒、不茹荤者数月矣。若此，则可以为斋乎？”
颜回说：“我家里贫困，不喝酒、不吃荤几个月了。像这样可以说是斋戒了吗”
曰：“是祭祀之斋，非心斋也。”
仲尼说：“这是祭祀的斋戒，不是内心的斋戒。”
回曰：“敢问心斋。”
颜回说：“请问内心的斋戒要怎样？”
仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”
仲尼说：“像这样专心致志，用心听而不是用耳朵听，用“气”听不是用心听。听到的东西在耳朵里存留下来，心思也在符合的东西存留下来。“气”是用“虚”来处理事物。只有“道”才能聚集“虚”的。“虚”是内心的斋戒的状态。”
颜回曰：“回之未始得使，实自回也；得使之也，未始有回也。可谓虚乎？”
颜回说：“我没有这样做的时候，我是真实的自己，这样做之后，就从来没有自我了，这叫做“虚”吗？”
夫子曰：“尽矣。吾语若！若能入游其樊而无感其名，入则鸣，不入则止。无门无毒，一宅而寓于不得已，则几矣。绝迹易，无行地难。为人使，易以伪；为天使，难以伪。闻以有翼飞者矣，未闻以无翼飞者也；闻以有知知者矣，未闻以无知知者也。瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止，夫且不止，是之谓坐驰。夫徇耳目内通而外于心知，鬼神将来舍，而况人乎！是万物之化也，禹舜之所纽也，伏戏、几蘧之所行终，而况散焉者乎！”
夫子说：“可以了。跟我说的接近！如果能进入藩篱（比喻为政治）里面游览却感觉不到名声，进去就发声，不进去就不发声。没有门也没有障碍，同在一个房屋住在一起不认识的，就很少了。消除踪迹很容易，做到脚不掂到地很难。替别人做事，容易做假，替“天”做事，很难做假。听说有翅膀飞的，没听说没有翅膀去飞的。听说过有人用知识去认知的，没听说过有人用无知去认知的。远看他停下来的境界，就像在空着的房间里产生洁白的光，吉祥停留在上面，它还不停止，这就叫做“坐着驰骋”（在动态中平静）。那样驱使耳朵和眼睛在内部贯通，并将内心的知识排除在外，鬼神都会来寄居，何况是人呢！这样的蜕变，是禹、舜成功的关键，也是伏戏、几蘧能实现追求的原因，更何况稳稳的抓住它的人啊！”
（大意）
我们日常遇到事情，不要立刻发表意见，先冷静下来弄清情况再回应。先处理自己的情绪，再处理问题，能减少冲突，也更容易找到有效办法。
在复杂政治斗争中，善意可能被扭曲，个人的用情过深可能引发反效果，一个优秀的政治家要通晓所有人的想法，对局势深刻觉察，而非单纯的理念坚持。
抛弃成见才能容纳多变的世界，以开拓的视野才能拥抱更广阔的世界。任凭风浪起，稳坐钓鱼船。
