傅佩荣：
浩然之气是孟子思想里面最有特色的一个概念，那么他怎么样去解释浩然之气呢？它当然是修炼过程了，
他提到两个重点，第一个，这个气至大至刚，要以直养而无害，什么叫以直养而无害呢？用直来养它，我们叫做养气，这个气需要养它修养它，锻炼培养它，用直来养。
无害，就是不要阻碍它，以直养而无害意思就是说，我用真诚的心，用正直的态度，来养育它，而不要怎么样呢？害它，阻碍它，所以这里分两方面了。一方面不要阻碍它，因为这个气发出来，被你阻碍就停下来了，就不通了，那用直来养什么意思呢？
我经常把儒家的直，理解为真诚与正直，这个没有办法，这是我们现代跟古代说话的时候，它古代一个字，我们就要讲好几个字，直这个字不能只翻译成正直，因为你一翻正直的话，别人就要问正直的标准何在？因为正直的正就有一个正跟不正，谁在判断？标准在哪里的问题。
这样一来的话，这个直就很难由你自己来规定了，那么所以说直就要提到真诚， 因为真诚是由内而发，直接出去，不转弯的，一转弯的话，就很多其他的因素加进来了，就不够真诚了嘛，不够正直了，
所以儒家谈到直，有很多地方，我们以前谈到孔子的时候，也说过，如果父亲偷羊，儿子替他隐瞒，儿子偷羊，父亲替他隐瞒，直在其中矣，
孔子不说这就是直，没有人会说隐瞒是正直，但是这种互相隐瞒里面就有直，什么意思呢？他不是正直而已，真诚而正直，做儿子的，当然不希望父亲被抓，做爸爸的也一样不希望儿子被抓嘛，
但是他们违法，你不能说人家不管法律，如家绝对尊重法律 ，
他强调的比法律还要高叫做礼，守法而重礼，这是没有问题的，但是就儿子真诚的心，他希望父亲平安，那你不能否认这种心，你这个心否认的话，那还算人吗？
所以别人说，我们楚国有一个正直的人，爸爸偷羊，儿子去检举，这就太离谱了嘛，你这样一来的话就完全没有父子亲情了，你真诚吗？你也许做到某些社会正义了，
但是社会正义如果没有一个人真诚的心作为基础的话，那个社会正义恐怕很可怕，恐怕到最后大家都是为了什么社会正义，忽略真诚情感，它就没有基础了，最后恐怕变成很奇怪的现象，互相之间恐怕无法有任何人可以，跟别人建立真诚的关系，
所以你用直来养这个气，代表这个气有一种自然状态，
譬如说我现在看到父母亲，我的气就好像我内心，有什么心动了，希望对父母如何？
那你用直来养的话，你就孝顺父母，所以我们上一次，谈到人性的问题，说人性向善，
我看到一个朋友，我想对他做怎么样？我们要把气想成一种力量，一种趋势，看到一个朋友，自然而然倾向于希望她快乐，所以你就要守信用，你看到兄弟姐妹自然而然就有一种力量，让你自己跟他们友爱相处，
所以你用直来养你的气的话，你不要阻碍它，这个气就发出来了，它就会怎么样呢？塞于天地之间，
她讲的太快了吧？其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间，
孟子说话有时候会跳过去的，以直养而无害，恐怕你要养一辈子，才能塞于天地之间，你不能说我今年20岁，我今天用直来养我的气，任何事情该做就做，完成按照我的真诚的心的要求去做了，
奇怪，我的气怎么没有充满在天地之间？他所说的是长期的修炼，最后的结果也是一个比喻，请问什么叫做我的气充满在天地之间呢？就是优游自在嘛，孟子也说过绰绰有余，你能够感觉到有一种，天地万物跟我没有任何隔阂，就好像我的气无所不在一样，要不然我的气充满在天地之间，那我有多少气？
那你把它讲的太落实，你看我的呼吸，在房间之中，那哪一个人不是如此呢？那就变成太落实了之后唯物论了，没什么好说的，
所以你说这种气充满在天地之间代表什么？后面为什么会出现天地有正气？文天祥的正气歌就从这里来的，天地有正气，
所以有时候，我看到西方学者，研究我们的国学很辛苦，
我在美国念书的时候，就看到一个学者翻译，他怎么翻译天地有正气呢？怎么翻译成英文呢？他翻成英文There is right air 他把正气翻成正确的空气，In between heaven and earth，天地之间有一种正确的空气
Right aif字面上没有错，你不能否认这个美国学者，也看得懂中文的，正气就是正确的空气，那我们看就觉得啼笑皆非，有谁会把正气当做正确的空气呢？
空气只有两种，Polluted and unpolluted，污染跟没污染的嘛，对不对？那你说有正气，这个你怎么去理解呢？我们都知道，真的要翻译的话，就要把正气翻成正义的精神，这我们就同意了，righteous spirit 正义的精神，气就是精神，Spirit，因为气是精神，精神看不到，
我们常常说一个人的精神感召，看到没有？ 他是一种气跟精神，显示一种好像有形可见，又好像是无形的，所以气跟精神可以互通，两个都是无形可见，又有力量
所以孟子所说的就是这个意思，你如果用真诚而又正直的心态，来让自己的生命显示一种特色，那这个生命跟其他万物相同，充满在天地之间，
一个人问心无愧呀，是很大的快乐啊，
我们将来还会谈到孟子说的快乐，所以，以直养而无害，则塞于天地之间，这是第一段，我们要记得，长期的修炼的结果，
第二个那个天地之间的气是精神状态，就是我无所欠缺，我在任何地方都自得其乐，无入而不自得，到任何地方，都可以很自在，好，第二段，
他说其为气也，配义与道，无是，馁也，
他说，这种气要配合两样东西，我们第一个讲到真诚而正直，这个没有问题，现在讲的是要配合义跟道，没有义跟道他就消下去了，馁就是气馁，馁就是气衰弱了，那什么叫义跟道呢？这就是儒家里重要的概念，
我们有时候念书看到这些概念都差不多，义跟道好像很像，所以我们要分辨一下，先说比较容易的叫做道，儒家讲的道跟道家的道，当然不一样了，道家的道是究竟真实，是最后的本体，
这个将来讲老子的时候，我们再详细分析，儒家的道，是就人类的路来说的，道就是路，道就是人类应该走的路，应该这两个字就代表道是正道，
你不能说人类走的路，那有坏人怎么办？坏人走坏路，好人走好路，那你也不能说坏人走的不是路，这就很麻烦了
所以儒家讲到人之道的时候，他本身不用讲正就包括正在内，否则你不用讲道这个
譬如我现在说花有花道，当我说花有花道，茶有茶道，就代表说，花有一种正确的方式，茶有一种正确的方式来泡，花有一种正确的方式来插，一般的路边的花没有花道，只有插花才有花道，它牵扯到方法对不对的问题，
你说茶叶有什么？茶叶就长在山上，咦泡茶就有茶道了，这个道就代表正确的方式，所以道这个字很特别，所以在儒家里面谈到道的时候，他就会提到人类共同的路叫做道，要记得共同的路，
所以孔子以前提到说第一个志于道，要立志走在人类共同的路上，这是第一句，第二句据于德，据就是好好抓住德，为什么？因为德是修道之后的心德叫做德，剪据于德，这个剧就是紧紧抓住，因为你修道得道的心得可能放弃，可能又改变了，所以他说志于道，立志于走在道上，要紧紧抓住自己个人修道的心得，
第三个依于仁，，仁来了仁义的仁，一就是说要按照个人的特殊的路来走，
所以在孔子里面道跟仁的差别在哪里？
道是大家的路，仁是我这个人的路
所以弟子问仁，孔子的回答都不一样，为什么？要因材施教。
弟子如果问道的话，就没有什么好问嘛，道是人类共同的路，但是你先要立志走在人类的路上，你才能找到我自己的路，我自己的路就称作仁义的人，因为它牵扯到我这个人的生命，怎么样达到完美，
