述而篇第七㉟-㊱
㉟子曰:“奢则不孙，俭则固。与其不孙也，宁固。”
㊱子曰:“君子坦荡荡，小人长戚戚。”
子曰:奢则不孙，俭则固。奢:过于奢华，奢侈。不孙:就是骄傲、傲慢的意思。过于节俭的时候，就会显着鄙陋。固:是鄙陋、寒酸之意。
我们再来看这句话，把它放在一个人身上就很好理解了，一个人过于奢华的时候就会显得很不逊，没有礼貌，很骄纵，很骄狂。如果过于节俭，就会显得很寒酸，很鄙陋。
我们举生活当中的例子：如果一个人的生活是很奢华的，你看这个人就充满着傲慢，充满着无礼；如果一个人生活又过于节俭？用我们生活当中的话——太寒酸了，不合乎礼，做什么事情都非常的小气，这个也是不行的。
最好的是取其中，不过于奢华，要懂得节俭，但是节俭的同时又合乎礼，又不会显得过于寒酸，这是取中——中道。
与其不孙也，宁固。可是如果不能取中的时候，与其太过于骄纵，那么宁可选择不及。骄纵、奢华是过；简陋、太过于寒酸是不及，就是固。所以这句话告诉我们过犹不及，最好是取其中，如果不能取其中的时候，我们宁可选择不及，一定不要选择过。
但是我们在生活当中恰恰相反，我们举生活当中的例子：如果一个人的生活过于奢华、骄纵和显得比较寒酸，更多的人愿意去选择骄纵，选择奢华。
我们再举生活当中其他的例子就更好理解了：一个人过于浪漫，过于能说会道，不见得是好事情，过于的另一面就是不及。一个人过于浪漫、过于会说；还有一个人，没有情调，过节也没有什么礼物，也不懂得浪漫。
我们很多人这个时候会选择过于的那个人，会选择更浪漫的那个人，但是实则这是不对的，“与其不孙也，宁固。”宁可选择不及的，为什么呢？不及的伤害性更小，过的伤害性更大。
我们去想一想，过于浪漫的那个人，对人的伤害性是不是会大？因为你要懂得一个道理，他不光对你过于浪漫、过于会说，对其他人也是如此。为什么我们说，总是有很多渣男、渣女，因为他招人喜欢。
因为他过。那个部分他表现得特别好，我们喜欢，他是这样对我们的，同样也是这样对待他人的。所以《论语》这句话，给我们一个非常深刻的道理，与其选择过，不如选择不及。
我们再来举个例子：比如说一个孩子过于胆大、过于勇敢。还有一个是不及，就是这个孩子胆子比较小，做什么事情太过于谨慎。我们要思考了，哪一个伤害性更大呢？是不是过于胆大那个，他会惹祸端的。胆小的孩子反而不会造成那么大的伤害性和不好的后果。
我们再举例子：说有的人过于聪明，过于聪明的人通常就不脚踏实地地做事情，他就开始攻于算计，总想占小便宜。还有一面就是不及，这个人不太聪明，不太懂得变通，你看看，我们哪一个伤害性更小？
如果我们在企业选择员工的时候，是不是都喜欢选择不太聪明的这个人？因为他不会惹太多的祸端，他可以脚踏实地的去做事情。但是往往在生活当中，我们都喜欢过的那个，喜欢过于聪明的人，喜欢过于浪漫的人，喜欢胆子比较大的人，喜欢那种奢华的生活，孰不知这些都是隐患。
当我们通过修身以后，我们的价值观会发生变化，因为随着学习圣贤的文化，我们的认知开始改变了，那么最好的状态是取其中，如果不能取其中？我们宁愿选择不及的，因为他的伤害性也更小，也更符合我们当下的生活现状。
这个时候我们有这样的思维，再来思考，您还会去抱怨您的另一半，不太懂得浪漫吗？他踏实。如果你真的找的那个人是过于浪漫的，你又真的有安全感吗？所以受到伤害的都是这一类人。
我们再看自己的孩子，如果他没有那么勇敢，我们还有抱怨吗？反而会觉得也挺好的，最好是能让他取其中，该勇敢的时候勇敢，该深思熟虑的时候深思熟虑，如果做不到？我宁可让他胆子小一点，谨小慎微一点，起码不惹祸端。
我们再去选择一个员工的时候，当然取其中最好，他可以很聪慧，但是又能脚踏实地的去做事情，这样的人固然是好，如果没有？我宁可选择踏踏实实做事情的，而不选择过于使用小聪明和伎俩之人，所以这个思维方式可以让我们，在生活当中更好的去抉择，身边发生的一些事情。
子曰:君子坦荡荡，小人常戚戚。坦:平坦，心安。荡荡:是形容宽广的样子，所以君子他是平坦的，心安的，很宽广的样子。“小人长戚戚”，长:是经常、长久之意。戚戚:有很多的忧虑，有很多的思虑、烦闷、不开心的样子。
我们看看小人，长久地处在忧虑当中，思虑当中，总是烦闷、不开心，这是君子和小人的区别。
何为君子？就是懂得修身之人，我们把他称之为君子。不懂得修身之人，我们把他称之为小人。看看一个懂得修身的人，是不是心越来越安？心胸越来越宽广，在意的事情没有那么多，所以可以坦荡、光明地去生活，去面对生活当中的问题。
而一个不懂得修身的人，想要的太多，总是患得患失，担心未来发生的事情，过去已然过去的事情，我们还在那里纠结，所以就会长时间的忧虑、担心、恐惧，总是不太开心的样子。
长戚戚的人通常身体状况都不太好，长期的处在这种紧张、焦虑和压力当中，身体又怎么会健康呢？我们来看一看，君子和小人的区别到底在哪里？他是如何形成坦荡荡和长戚戚两个不同的结果？
首先不懂得修身之人，欲望多，得不到就会痛苦，每天不停地向外求。我希望别人更关心我，如果没有更关心我，我就开始痛苦。
我希望领导给我加薪，没有加薪我就会变得痛苦；我希望领导给我升职，没有给我升职，我就会变得很忧虑。
我希望朋友可以多来帮助我，没有来帮助我，我就会产生抱怨；我希望孩子可以学习得更好，他没有考上一个好成绩，我就对他的未来充满着担忧。
我希望客户一定要多和我合作。我每天就会患得患失，他万一不来怎么办？他最近是不是进货少了？有没有可能去别人那里去进货了？我们的欲望过多，所以总是忧虑和抱怨。
而君子不是这样的，一个懂得修身的君子，永远都是向内求的，我想要让他人更好地帮助我。可以，我去思考，我有没有修己？我有没有先去帮助他人？“德不孤，必有邻。”如果我去帮助他人，自然有人愿意来亲近我们。
在生意上也是如此，我不需要向外求，我想起《论语》当中所讲：“近者悦，远者来。”我有没有让接近我的顾客变得更喜悦？有没有帮助到他们？有没有让他们觉得更有价值？如果有，他自然就会再来，甚至介绍其他人来到我这里。
关于孩子的学习也是一样的，我要懂得培养孩子正确的价值观，让他内在有爱，让他内在懂得包容，这件事情更重要！我也懂得君子都在过程上努力而不求果，所以我去想，我有没有帮助我的孩子，让他更努力地去学习。
我们有没有变换着思维，懂得去因材施教，教给他不同的方法让他去努力，如果我也在努力，孩子也在努力，结果顺其自然就好了。所以你看君子没有什么担忧的，遇到什么事情心都是安的、都是坦荡的，所以它核心在于我们懂得求己，懂得修己。
而不懂得修身的人，总是那么多的忧虑，是我们欲望太多，是我们只想要果，得不到的时候我们就开始产生了痛苦，产生了烦闷。那么第二点区别，得到以后，如果不修身之人，他也是痛苦的，又开始患得患失。
比如说我期盼一段感情，这段感情我得到了，我又开始每天不放心，因为你不自信，因为你还有那么多的欲望，即使满足了，你还想要的更多。在生活当中也是一样的，我自己想要的目的、目标达到了，可是我依然担心，又开始担心失去了。
在企业当中，我得到了那个位置，我也开始担心，别人不服我怎么办？万一领导过一段时间，又不用我了怎么办？所以都是在忧虑当中的。而君子不是的，当我们做一个修身的君子，我们做事情，得到了也安住当下，得不到也安住当下。
我们得到了某一个位置，也是和我们当下相匹配的，何忧之有呢？“既来之，则安之。”所以整个思维的模式完全不同。还有第三点的区别，懂得修身之人不用情绪来做事情；而不懂得修身之人，每天被事情和情绪所扰。
今天生活当中发生了一个什么事情，我马上就开始起情绪，马上就开始发脾气，这个时候你看，我们就开始抱怨，开始产生负能量。
而懂得修身之人不是的，遇到什么事情？我懂得先让自己冷静下来，当我没有情绪的时候，我再来思考该如何解决这件事情？心是安的，是平坦的状态。所以我们要做一个修身的君子，修身的结果就是坦荡荡。
我们刚开始学习圣贤的文化，会觉得很累，我们要处处约束自己，别人能做的事情，而我们不能去做；别人可以放纵自己，而我们不能放纵自己，我们要约束自己，我们时刻提醒自己要“博学于文，约之以礼。”
我们时刻提醒自己，“不贰过，不迁怒。”刚开始你会觉得很累，可是你长期的修习下来，你得到的结果是君子坦荡荡，永远都是坦然的、心安的、光明的、宽阔的样子。
可是如果你一开始放纵了自己，你要没有经过修习，没有经过修身，当下看似你觉得舒服了，我不用约束自己，我可以为所欲为，可是你也同样要承受果。
小人长戚戚，你就要经常的处在忧虑当中，处在恐慌当中，处在患得患失当中，一直都是一副闷闷不乐、不开心的样子，最后自己的身心都是不健康的。
