所以在这个里面，良知的自我坎陷，他从两个层面，从境界上是落下，从现实上去升华。
牟宗三的“自我坎陷”，他的重要的意义就在于，他认为这民主科学，它的实现是中国文化进一步发展、完善的一个必然的环节。
牟宗三是有理论上的论证，所以必须发展出民主和科学。这个就很关键的，所以在这种观念的看法之下，就中国文化对于民主与科学，它不是把他作为一种异质的文化来吸纳。不仅仅是这样，而是把他看成是自身的有机展开的一个必然环节。
就是民主和科学是中国文化在展开过程当中的一个必然环节。包括我们男孩子到了第二青春期的时候就会长胡子长喉结，这个是必然的，那么民主与科学经过牟宗三的论证之后也成为了这种情况，这是中国文化发展到一定的时候，他就必须把民主和科学作为一个必要的环节把它展开出来。
因此，中国文化对民主和科学的吸纳，那就不是说这是个异质文化，我把他吸收进来。什么叫异质文化？本身不是我的，但是我把他吃进来，好比大白馒头，这大白馒头不是我本身有，但是我可以把他作为一个异质文化拿来给他吃进去，这个就是一种必然环节了，必然环节就是到了第二青春期的性征的时候他会长胡子会长喉结，这就是必然的环节。
那么从积极的角度来看，牟宗三的这样一个理论努力，他力图发掘儒学文化在向现代转进的过程当中的一个方向性。而且他还要求否定掉，那些认为民主和科学在中国不可能产生、形成、发展的不利因素。
而且他认为这个是必须要发展的。他的这样一个观念，在现代新儒家当中，思想是比较有创见的，他认为民主和科学是中国文化的将来的一个必然的方向，而且是中国文化自己本身就能够发展出来。
那么这种良知的自我坎陷，最后要建立起民主和科学，那么通过什么东西来点展示？
他说通过三统并建，就是所谓的道统、正统和学统三统并建，他说，中国文化“有治道而无政道，有道统而无学统”。
具体的治理方法上，还是有很多的方法，井井有条，但是政权安排上没有办法，中国政治很奇怪的一个特点，因为每朝每代自己朝廷内部的政治他井井有条，但是唯独是政权的更迭很混乱，只能靠打，宋朝、元明清，乃至前面的唐，魏晋汉都是靠打，所以它没有政道，但是治道它比较清楚。
同样的，它有道统，但是无学统，最明显的就是禅宗，禅宗是不立文字，教外别传，就是佛教说我在佛教的宗教格式之外，单独的另外传一个，我不采取神像、仪式的这种方式应，甚至他还不立文字，那么中国文化，也从这个方面也可以略见一斑。
儒释道三家这种所谓高明的文化，它都缺乏一个学统，就是缺乏一个系统的一种架构，这也说明中国文化的境界比较高，无政道无学统，说明它落实不足，落实很不同，爱是爱得很厉害，但是就是没表现。或者说表现的不够，落实不够。
道统即由孔孟所开辟的内圣成德之教，学统是指独立的科学知识的这样的一个系统。
科学知识这样的一个系统，在中国当中比较少，所以钱学森在去世之前，他提的那个问题，我们的大学怎么就培养不出这种创造性的大师？
当然这个问题的话有很多的这种解答，但是我们这种独立的科学知识之统在中国是不多的，中国文化比较讲究一个运用，就讲究一种实用，法无定法。但是西方恰恰就有这样的一种文化，叫做象牙塔文化，其实就是老鼠的学问。老鼠钻象牙塔钻牛角尖，但是钻牛角尖的精神恰恰就是要科学必须得要有那种精神，它是为了纯理论而理论，它不讲究我这个东西有用，它就是一种理论的兴趣，你说他有意义吗？
他甚至可以没有任何意义，但是他就有这个兴趣。那么这样的话，是成就科学的一个非常重要的方面。而我们中国文化恰恰就比较缺少这个。
所以李泽厚就说了，中国文化的话就是一个实用理性，他可以有技术，但是他很难发展出科学来，科学恰恰是要求你要抛开这个实用层面，纯理论的去做一些研究，你可以发现中国纯理论这一块，即便发展到现在，纯理论还是落后的。
中国有些是技术层面，比方说这东西有用，我就去研究，比如航空母舰，隐形飞机，有用我是愿意研究，但是一看是理论，他可能他就不去研究了，那就这个理论现在没什么用，恰恰是这样一种东西，它成就了科学，所以就说学统是指独立的科学知识之统，中国在这块不足。
制道是治理国家的这种具体的办法，这个中国很丰富，怎么治理国家，但是，政道即权力安排之道，具体说，就是近代西方意义上的民主政体。
这个安排中国没有，全靠打，治道很丰富，几个部门设计出来，设计得非常好，滴水不漏，，但是政道不行。中国传统的有治道，无政道，有道统，无学统。
那么在这种情况之下，牟宗三认为，中国的文化之长处，就是内圣成德之教，民主不见，科学不出，是中国文化的不足。
