你就会告诉他，鱼香肉丝嘛，买点里脊肉切切，然后再弄点什么酱，反正什么胡萝卜炒一炒就可以了，但是你这样说他听不懂，他一定会问，首先你这个材料肉丝切多长多细，买多少，胡萝卜多长多细多少，第一步程序油放下去放多长时间，第二步放什么，第三步放盐，盐放多少一定得是精确的，我们一般都说盐少许，味精差不多根据你的口味。那他就会问，少许是多少，差不多是多少，所以这个就是体现出两种文化的差异。
而这两种文化差异，恰恰就是中国它作为一种理性之运用，西方他重理性之架构，他注意细节，所以这个就发展出科学了，中国没有科学，西方有科学，这个就是科学的一个基本要素，科学必须是精确化的。
但是，中国人就不讲究，这个就叫做理性之运用，和理性之架构他是不同的。
那么化展示的理路，中国文化他是重“理性之内容”，西方文化他是重“理性之外延”，这也有所区别。有一个中国在美国的留学生，他把孩子带到美国去了，到了美国去了之后，孩子在美国上学了，结果有一天老师非常客气，而且非常说抱歉，说孩子在学校有点小问题，请家长过来，去的时候非常非常客气，把这个事情就给处理了，后来家长一反思，他说美国人的客气当中，他有一种程序性的东西，就说他表现得很彬彬有礼，很合于程式，他缺乏一种真情实感。
我也在飞机上经常听到一个这样的故事，一个旅客的话，因为飞机颠簸，撞了一下不舒服，把空姐喊过来之后，空姐很标准的那种微笑，就是这个嘴裂开多少，眉毛大概多少，嘴唇露多少，但是这个顾客很不满意要投诉，这个空姐就很委屈。那么，顾客为什么要投诉她呢？
他说我第一遍跟她说，她这么微笑着跟我谈还行，结果我反复强调我这个地方很难受，我要怎么处理，但是她还是这么微笑着，来做这个事情，他说我就觉得她这个人缺乏同情心，我都痛苦成这样了，她还那么微笑着，这里的问题就是，空姐为什么出会感到很委屈？
因为她的职业上，就要求她必须这样，她是按照职业来要求的，她不能够表示自己的情感，她只能表示自己职业的一种做法。乘客为什么会心里面很反感乘客，就觉得没有得到关照，我这样痛苦，她一点都不理解。
而那种标准式的微笑，就是外延的表现，到哪个地方她都是这么微笑的，对谁她也都是这么微笑的，你不要以为她这么一笑，然后我就想入非非了，我下了飞机之后，我可以给她约约咱们一起去看看电影，你不会这么去想，她是外延式的，她对谁都是这么笑的，你不要以为她对你是这样，她对任何人都是这样的，这就是说理性的外延表现。
但是中国文化他强调的是种内容表现，而内容表现他就可以没有表现。他不借助这个，他都可以表现，这个就是中国文化的一个特点。你比如，一个男孩子和一个女孩子，他两个人你有情我有意，有时候是不用说话的，甚至也不用有任何的联系，都不用你看见这两个人离得很远，这个女孩子你看跟其他男孩子什么都可以说，但是到了男孩子面前什么都不说了，但是恰恰她在心里面就只有这个男孩子。而这个男孩子也是，对其他的女孩子都可以大大咧咧的开玩笑，对这个女孩子，他好像表现得很冷漠很酷很不关心，但是他们俩恰恰两个人心和心就沟通了，这个就是内容的表现，它可以没有那些形式，也没有情书，也没有情话，也没有去看过电影。
但是，你心中有我，我心中有你，这个“理性之内容表现”。外延表现就是说，我对任何人我都表现的是这样，西方文化他特别强调规范，而中国以前的文化，它强调的恰恰并不是规范，强调的是你的良知，所以中国文化讲要慎独，慎独就没有那种情况之下，你也这么做，那么这就是内容而不是外延。
第四个方面，“以理生气”是中国文化所以悠久的超越原则，而“以气心理”是西方文化周期断灭所依据的原则。
西方有一个哲学家，斯宾格勒在上个世纪很有名，上个世纪的前半部两次世界大战，让他一下子声名雀起，因为他写了一部书，就叫做《西方的没落》，而这本书写出来了之后，这个世界的进程，两次世界大战恰恰论证了他这样的一种思路，所以他当时的名气非常大。
那么他的这样的一种观点就是“以气尽理”，就是说这个社会有一种气，这个气就表现一个理，这个气尽了，这个理也就尽了。所以他认为任何文明都有一个过程，就是从生长到发展到衰老到死亡。他说自然界是春夏秋冬这样，他说文明也是这样。然后他就是分析西方，他说西方文明已经走到了没落了。
那么，中国文化是以理生气，就是这个理可以是一个很高明的理，但是这个理它可以不断的生发出一个表现形式来，这个叫做“以理生气”。我们从两个角度，一个从个体的角度，一个从社会的角度。从个体的角度，比方说圣贤，这个圣贤死了，后面他又会有一个圣贤出来，因为“理”在这个地方。最比如说孔子，孔子去世之后，过了几百年又有孟子，因为“理”还在那个地方，它到了一定的情况之下就会重新生出一个来。
那么这样一种文化观念，表达的是两种文化就不一样了，中国文化表现的他是一种“常”，虽然是一种循环的，但他不断的有表现。就好比说盛世，他会通过汉、唐、宋来表现盛世，甚至说通过中华人民共和国，他也可以表现盛世，它的那个“理”在这个地方，然后它就可以不断的在不同的阶段生出不同的气来。
而“以气尽理”，不是讲这个常而不变，这样的一个东西出来之后，这样一种文明方式出来之后，他就是个气，等到这个气尽了，这个理就尽了，因此这就没落了。
所以这两种文化都不一样，所以我们看到中西文化的基本特征，是存在着差异的。这是第四个问题。
所以我们现在讲了四个问题了，哪四个问题？
第一个问题牟宗三的学术历程。第二个问题，牟宗三学说的评价。第三个问题，牟宗三对中国哲学的一种分梳。第四个问题，牟宗三对中西哲学的差异的认识。
接下来，我们进入第五个问题，牟宗三哲学理论的核心思想。
就是他自己建构起来的理论的核心思想。前面都是讲中国哲学也好，他是自己对中国哲学的一个理解，那么他自己的哲学，是“本内圣之学以解决新外”王的问题。
内圣当然还是指的传统文化，中国传统文化的道德理性；而外王也不是传统的事功，而是民主与科学。
那么，牟宗三的哲学要解决这个问题是什么呢？ 本着内圣之学来解决新外王，何以可能？
这个就是个大问题了。所以一般的哲学家之所以能够成为哲学家，他首先得要有问题意识，其次要有解决问题的合适的方法。所以我们有时候学哲学系的同学，有些前辈学者经常要跟大家讲，说，我们学哲学的同学，要把哲学学好，我们要有问题意识。
什么叫问题意识？
他有一个很大的问题，就是传统的中国文化能不能接续上当代的民主和科学，他要解决这个问题，就是从理论上可不可能。也就是说他要顺着中国文化的本质方向，来转出民主和科学。那么牟宗三先生他的“本内圣之学解决新外王”有三层含义。
第一条含义，为什么要本内圣解决新外王？
那么就是说传统的意义上的外王，解决不了中国的问题了，传统的东西已经不行了，中国传统的很多，比方说中央集权，小农经济这些的话，已经不能够解决中国的现代化问题了，中国的现代化。我们现在要民主要科学，有两种态度，我们要民主要科学，就把传统全抛弃，这是一种。另外一种我们要民主，要科学，我们要由传统生发出来。
而牟宗三先生他是后面那种态度，要从传统文化当中来解决新外王的问题。
那么第二个，因为传统的已经不行了，那么如何由内圣之学解决新外王？
那么这时候牟宗三先生提出了一个观点，叫做“良知自我坎陷”，这个是解决一个方法上的问题。
第三个，内圣之学和新开出来的外王，这个关系如何来安排，就是牟宗三先生的“三统并建”。
当然我们在这没展开，我们后面再展开，那么中国文化再过去的发展当中充分实现了内圣，这个是牟先生的观点，但是他说在外贸方面还有严重的不足，没有产生现代近现代的民主和科学。
