四圣医学解丝集
陈圳煜
（公众号：四圣医苑）
2024年10月24日
前言
《四圣医学解丝集》是笔者学习《四圣心源》和《四圣悬枢》的心得体会记录。
《四圣心源》和《四圣悬枢》（下称《心源》和《悬枢》）是黄元御先生对《内经》《难经》《伤寒论》《金匮要略》进行梳理、概括之后，重新作出的精练、简要的演绎，是四圣医学的代表作。《心源》侧重讲内伤杂病，相当于《金匮要略》；《悬枢》侧重讲外感疾病，相当于《伤寒论》。两者的内在医理是一致的，所以，先生在《伤寒说意·卷首·风寒解》中示：“解风寒外感，则知气血内伤。仲景《伤寒》立法，非第为外感之金书，而并为内伤之玉诀。……解此则内外同归，主客一致，十病九全而不止也。”《心源》和《悬枢》对于后人学习《伤寒》《金匮》，乃至于学习《内经》《难经》来说，都具有其他医书不可代替的重要价值。
比如，它们从宏观层面，高屋建瓴地讲“医理”。这些宏观医理，概括起来是“天人同气”“阴阳相依”“中庸之道”。这三者，在先生著作中，或隐或现而又始终如一地贯穿着。其中，“天人同气”启发学人在面对疾病，尤其是面对未曾看过的疾病时，可以通过“援物比类”的思维方式，借助自然现象、气候特点等，类比认识疾病的病因病机。“阴阳相依”包含两层意思。其一，“阴阳”作为万物的统称来讲，正如“阴阳”存在依存关系，万物也存在相互联系，且存在某些主要联系。每个事物的发生、发展，都将受到与其有主要联系的事物的制约和影响。其二，每个事物的存在，都有恰当而客观存在的另外某个参照物，与该事物构成“阴”“阳”关系。事物只有在与其参照物进行对比的情况下，才有其强弱、高低等属性的判断意义和可能。“中庸之道”则是指“谨察阴阳所在而调之，以平为期”的道理。
又如，它们从微观层面，一针见血地讲“病理”。《四圣心源》讲鼓胀：“鼓胀者，中气之败也。中气一败，则气不化水而抑郁于下，是谓气鼓；水不化气而泛溢于上，是为水胀。”讲噎膈：“噎膈者，阳衰土湿，上下之窍俱闭也。中气虚败，湿土湮塞，则肝脾遏陷，下窍闭涩而不出；肺胃冲逆，上窍梗阻而不纳。”《四圣悬枢》讲温疫：“温疫之证，发热出汗，得之于风。”讲寒疫：“寒疫之证，寒热无汗，得之于寒。”讲痘病：“痘病者，寒疫之伤营血也。……寒伤大人，则为寒疫；小儿则为痘证。”讲疹病：“疹病者，温疫之伤卫气也。……风伤大人，则为温疫；小儿则为疹病。”众多精辟见解，是其他医书难得一见的。
再如，它们从临床层面，提纲挈领地讲“治法”。先生不讲“方”（药方），不套“方”；他讲“法”，传“法”。《四圣心源》治疗阴虚的地魄汤，“此补阴之法也”；治疗吐血的灵雨汤，“吐血之证……用……自是不易之法”；治疗水胀，“泻湿燥土、疏木行水，是定法也”；治疗目病，“谨为洗发原委，略立数法……”《四圣悬枢》讲温病之治，“温病卫闭而营郁，法当清营热而泻卫闭”（《太阳经证》）；“仲景论温……究竟温病治法，不离汗泄两义，但须清凉滋润而已”（《汗泻之法》）等等。关于“法”，《四圣心源·杂病解下·霍乱根原》有一句非常典型的话，“病在火令，全属寒因，是以仲景立法，率主理中、四逆。变通理中、四逆之意，则病有尽而法无穷矣。”翻阅医书的时候，把药物组合当成“法”来看，学人就是在云端；把药物组合当成“方”来看，学人就是在井底。先生孜孜不倦、再三教导的，是希望学人能有云端的境界和云端的视野。
融汇宏观的医理，精研微观的病理，领悟临床的治法，在此基础上，再投入精力认真学习《伤寒悬解》和《金匮悬解》，必定大有收获。如果能再通读几遍先生的其他著作，我相信，任何学人都能取得累累硕果。
陈圳煜
2023年7月4日
总目录
上篇：四圣心源解丝
下篇：四圣悬枢解丝
上篇：四圣心源解丝
2023年1月16日注文
2023年3月20日完稿
2024年10月11日再改
目录
卷一 天人解
卷二 六气解
卷三 脉法解
卷四 劳伤解
卷五 杂病解（上）
卷六 杂病解（中）
卷七 杂病解（下）
卷八 七窍解
卷九 疮疡解
卷十 妇人解
卷一 天人解
《四圣心源》是黄元御先生著作的总纲，而《天人解》是总纲的总纲。
金庸先生武侠小说《飞狐外传》的主角胡斐，练习他父亲胡一刀传下的、缺了两页的另外三百多页拳经刀谱很久，“总是说瞧不懂”。后来一次避雨商家堡，仆人平四借着胡一刀的故交苗人凤也驻足商家堡的机会，帮他从十几年前偷了两页拳经，跟踪镖车到商家堡劫镖的阎基手上要回了被偷拳经后，金庸先生写道：“这本拳经刀谱本来少了头上两页，缺了扎根基的入门功夫，缺了拳法刀法的总诀，于是不论他多么聪明用功，总是不能入门。现下机缘巧合，给阎基偷去的总诀找回来了，于是一加融会贯通，武功进境一日千里。”
《天人解》就是黄元御先生著作的“头上两页”，是“扎根基的入门功夫”，是“总诀”。它的根本作用有二：第一，教导“天人感应”思想。启发学人在面对疾病，尤其是面对未曾听过看过的疾病时，可以通过“援物比类”的思维方式，借助气候特点、自然现象等，类比认识疾病的病因病机。第二，概言生理病理要义。引导学人夯筑“阴阳”“五行”，以及“五官”“五气”“五味”“五情”等基础，为临床诊治中，见“怒”“呼”与“筋”“爪”则知病在肝，见“悲”“哭”与“皮”“毛”则知病在肺，以及见“酸”知肝病，见“辛”知肺病等，即为病因病理的辨别，提供基本的理论指引。
《飞狐外传》在说到胡斐和平四借住商家堡期间，每天半夜偷偷练功的时候，有一句话，“最上乘的武功，是用脑子来练而不是用身子练的。”黄元御先生的医理也是“最上乘的武功”，是要“用脑子”来学的。
与各位同道共勉。
昔在黄帝，咨于岐伯，作《内经》以究天人之奥。其言曰：善言天者，必有验于人。然则善言人者，必有验于天矣。天人一也。（此“一”，既指天地与万物产生于同“一”本体，如微粒子；也指天与人“一理”，即“同一规律”。先生此篇侧重于后者。正因天人一理，而人之生，乃生于“天地合气”（《素问·宝命全形论》），因此先生示，“未识天道，焉知人理？”并示，“知天道则知人道矣。”（《素灵微蕴·胎化解》）《素问·阴阳应象论》论及疾病治疗，称“治不法天之纪，不用地之理，则灾害至矣。”《素问·六节藏象论》又称，“不知年之所加，气之盛衰，虚实之所起，不可以为工矣。”也就是说，学习中医最重要的是“识天道”。而所谓“识天道”，通俗讲就是认识把握自然规律。具体可参拙作《四圣的心源是什么？——四圣医学导读》。陈圳煜注。）未识天道，焉知人理！
慨自越人、仲景而后，秘典弗著，至教无传。叹帝宰之杳茫，怅民义之幽深，徒讬大象，不测其原，空抚渺躬，莫解其要。人有无妄之疾，医乏不死之方，群称乳虎，众号苍鹰。哀彼下泉之人，念我同门之友，作天人解。
阴阳变化
阴阳未判，一气混茫。（这是“先天”状态。“先天”是个多义词，也是个相对概念。本书指的是能够“生成”的物质，在“未分化”“未成形”“未可见”阶段的状态，包括与此类似的其他概念。另外，不少学习先生著作的人，对这里的“一气混茫”及其他一些相似文句作了曲解，认为先生的医学理论讲的是“土枢四象，一气周流”。“一气周流”是错的。后文《劳伤解·阴阳》所示的“阴阳二气，上下回周”一句，好好去理解。）气含阴阳，则有清浊。（“气”亦多义。一般可参考百度百科“中医术语”和“哲学用语”的解释。不赘述。但是，“气”一定“含阴阳”吗？不是。如“纯阳则仙，纯阴则鬼”（后文《劳伤解·阳虚》），说明存在“不含阴阳”的，“纯阴”或“纯阳”的“气”。也就是说，“含阴阳”的“气”，指的是人，以及人能感受到的宇宙的“气”。这个“气”，相对来讲，杂而不纯。正因为“杂而不纯”，所以会出现分化；分化到了一定程度，归为大类，就是“阴”和“阳”两类。“阴阳”也是多义词、相对概念。这种“纯”与“不纯”的概念区分，佛学也有。如“极乐世界”和“娑婆世界”的区分。阿弥陀佛教化的国土，叫“极乐世界”，纯粹“净土”；我们属于释迦牟尼佛教化的国土，叫“娑婆世界”，也叫“五浊恶世”，特点之一就是天道、阿修罗道、人道、畜生道、饿鬼道、地狱道的“六道”众生杂居，典籍将“天”和“阿修罗”合在一起，称为“五趣杂居”。）清则浮升，浊则沉降。自然之性也。升则为阳，降则为阴。（之所以说“升则为阳”，是因为一般的定义，“阳”指在上、在外、为轻、为清等。这里指“上为阳”。）阴阳异位，两仪分焉。（“两仪”一分，即是“后天”状态。关于“两仪”，360百科认为：“综合历代易学家的理论，计有八说:一说为阴阳，一说为天地，一说为奇偶，一说为刚柔，一说为玄黄，一说为乾坤，一说为春秋，一说为不变与变。但通常都是指阴阳。”这个解释虽然有道理，但实际上，“两仪”前面，通常有一个“生”字，连起来读比较容易理解。“生两仪”，概括地讲，就是“产生或出现两种对立的事物或状态或属性等。”因此，“两仪”泛指“两种对立的事物或状态或属性等。”）清浊之间，是谓中气。中气者，阴阳升降之枢轴，所谓土也。
“清浊之间，是谓中气。中气者，阴阳升降之枢轴，所谓土也。”这句话有三个意思。
第一，中气是“中间之气”。这个“中间”，可以是“清浊之间”，也可以是“阴阳之交”，等等，总之是“中间之气”。《劳伤解·中气》：“……升降之权，则在阴阳之交，是谓中气”和“中气在二土之交”的“中气”，均为“中间之气”的意思。
第二，中气是“升降之枢轴”。意思是说，中气是“清浊”之所以能够分为“清浊”，以及“阴阳”之所以能够分为“阴阳”的“先天推动力量”，是它们能升能降的“中间推动力量”。
从这个层面讲，中气是“先天”的，而不是前一个意思所说的，后天客观存在的“中间之气”。本节（《天人解·阴阳变化》）中的“阴阳即中气之浮沉”，以及“分而言之，则曰阴阳；合而言之，不过中气所变化耳”，均可看出“中气”的先天属性。本节前文的“阴阳异位，两仪分焉”是后天状态，而两仪未分之前，是要靠“中气”按照“清则浮升，浊则沉降”的规律去变化、去生成的。这与“祖气”以及“祖气”中的“阴阳”，道理是一样的。后文《脏腑生成》：“阴阳肇基，爰有祖气。祖气者，人身之太极也。……祖气之内，含抱阴阳。”《长沙药解·甘草》：“人之初生，先结祖气。两仪不分，四象未兆，混沌莫名，是曰先天”，文中明确指出，“祖气”是“太极”，是“先天”；“先天”是“两仪不分，四象未兆，混沌莫名”的状态；“祖气之内，含抱阴阳”，就是本节文首“阴阳未判，一气混茫”的先天状态。最终“阴阳”（也指“清浊”，统称“两仪”。属“后天”）的形成，靠的必须是“中气”的轮转（后文《劳伤解·中气》：“泻水补火，扶阳抑阴，使中气轮转……”）。由此可见，“中气”在后天生成之前，就已经存在了，因此说，从这个层面讲，“中气”属于先天概念。
第三，“所谓土也”（包括后文《脏腑生成》的“中者，土也”）的说法，是从宇宙普遍规律的层面，具体化、具象化到人体戊土、己土的层面了。后文《脏腑生成》：“中者，土也。土分戊己，中气左旋，则为己土；中气右转，则为戊土”；又《五味根原》：“……土者，水火金木之中气，左旋则化木火，右转则化金水，实四象之父母也”；又《六气解·六气偏见》：“土为四维之中气”，可见这里的“中气”，是在五行、五脏层面说的。既然有五行、五脏之分；或者，既然有“左右”“旋转”“戊己”“清浊”等“两仪”对立状态之分，这个“中土”“中气”，又是后天概念了。进一步讲，无论什么物质，当它有了被称为“土”，或“金”，或“木”等确定名称或可见状态的时候，它就不再属于混沌莫名、不可捉摸的“先天”了。这就是《素灵微蕴·胎化解》说的，“……其通塞从违，显而可见者，后天之气也”的意思。
先生关于“中气”一词，最难解释的是《长沙药解·人参》所示的，“中气居不戊不己之间，非金非木之际”。按照前文，“中气”就是“土气”。土气当然“非金非木”，并且“非水非火”，但讲它“居不戊不己之间”，说法就不同了。毕竟，《脏腑生成》说了，“中者，土也。土分戊己，中气左旋，则为己土；中气右转，则为戊土。”画个等式，即“中”=“土”，而“戊己”只是“土”的两种属性以及这两种属性形成的物质而已（左旋而升达则成为己土；右转而降敛则成为戊土），不应当在“戊己”（即土）中间，存在一个既不属于“戊”又不属于“己”的东西；换句话说，不应当将“中”=“土（戊己）”的等式，调整为“中”=“土（戊己）”+“中（不戊不己）”的另一个等式。因此，虽然勉强可说“中气”是“中间之气”，但是，这个“中间之气”，它所处的“不戊不己之间，非金非木之际”，到底是哪里呢？
笔者认为，“中气”的问题，可从下文几个角度去理解：
第一，中气的性质。严格意义上讲，“中气”不是“气”，是“功能”。它是“阴阳未判，一气混茫”以及“阴阳肇基，爰有祖气”的“一气”“祖气”的先天状态中就已存在，并存在于后天生命体延续全过程的，能够推动清升浊降的“功能”（或称“势能”“力量”“作用”）。
第二，先天与后天。这是一对相对概念。理论上讲，由于是相对的，所以，只要找对参照物，怎么说都可以。比如百度百科解释“先天”的一种含义是：“指人或动物诞生前的胚胎时期。”这是相对于出生后的“后天”来说的，没问题。从“阴阳未判，一气混茫”一句来讲，它没有具体指向，更多的是泛指宇宙的“纯粹的、原始的先天”，是相对于宇宙万物来讲的；从“阴阳肇基，爰有祖气”一句来讲，是讲人，因此“祖气”只是人的先天。而“祖气”这种属于人的物质，相对于宇宙的“先天”来说，它又是“后天”的。至于“中气”，它不是“阴阳未判，一气混茫”的“一气”，也不是“阴阳肇基，爰有祖气”的“祖气”，而是两者（“一气”“祖气”）具备的“功能”；是一种先天就有的、后天还有的；或者说，是“与生俱来”的，并可得到后天充养的“功能”。
第三，中气的位置。从它“能够推动清升浊降”的本质属性去分析，它自始至终，必然均处于清浊（阴阳）的中间位置。因为，它本来就是这种“两仪”对立状态的制造者、创始人。而正因为中气只是一种“功能”，因此，《长沙药解·人参》说的“中气居不戊不己之间，非金非木之际”，并不与戊己、金木的位置重叠或疏离；简单说，即“不矛盾”“无语病”。因为，“五行之气”与“功能”，表面上是两个不同层面的东西，实际上可以“不即”，也可以“不离”；可以“不一”，也可以“不异”。这就好像在一个屋子里，一盏灯的灯光照亮了屋子，这时，点上第二盏灯仍然没问题的道理类似。你不能说第二盏灯的光，占领了第一盏灯的领地；你也不能说第二盏灯的光，没有占领了第一盏灯的领地。两盏灯的性质，和“‘五行之气’与‘功能’”的性质当然是不同的，这个比喻只是用来说明先生所示“不矛盾”“无语病”而已。
第四，临床的应用。在先生的语境中，一般来讲，“中气”就是“土气”。如《长沙药解·白术》：“水火之交，其权在土。……土者，水火之中气也。”此外，“补中燥湿”（白术）、“培土和中”（粳米）、“补中之良药”（鸡子黄）等的“中”，亦均指“土气”。临床应用，按照“土气”去认识即可。
概括起来讲，“中气”是一种“功能”；临床主要是指戊土、己土的功能；有时专指己土的功能。
枢轴运动，清气左旋，升而化火；浊气右转，降而化水。（这里的“清气”“浊气”，指段首“一气混茫”，也即“两仪不分，四象未兆”（《长沙药解·甘草》）的先天状态中，混杂在一起的“气”。这些“气”，由于“枢轴运动”，轻清的则上升而化火；重浊的则下降而化水。这个分为“两仪”的进程是同时进行的。其中，“左旋”“右转”是古人的固定用语，“左旋”指“自下经左而向上”，“右转”指“自上经右而向下”。）化火则热，化水则寒。方其半升，未成火也，名之曰木；木之气温，升而不已，积温成热，而化火矣。方其半降，未成水也，名之曰金；金之气凉，降而不已，积凉成寒，而化水矣。
水、火、金、木，是名四象。四象即阴阳之升降，（即轻清与重浊的分化。）阴阳即中气之浮沉。分而名之，则曰四象；合而言之，不过阴阳。分而言之，则曰阴阳；合而言之，不过中气所变化耳。（所谓“中气所变化”，是指“土生万物”，也就是“土者，生万物而法天地”（《素问·太阴阳明论》）的意思。）
四象轮旋，一年而周。阳升于岁半之前，阴降于岁半之后。（“岁半”以夏至、冬至为区分。夏至一阴生，冬至一阳生。“有阴则降”“有阳则升”（后文《精华滋生》），因此，夏至之后“阴降”，冬至之后“阳升”。一般情况下，“阳升”也可称“阴升”，“阴降”也可称“阳降”。如后文《脏腑生成》：“己土上行，阴升而化阳……戊土下行，阳降而化阴……”“阴”“阳”是相对概念。既然是相对概念，那么，怎么说，无非是看“什么角度”“参照什么”而已。“阳升”之所以可称为“阴升”，是因为，“阳升”其实是指“处于阴位的清阳上升”。具体来说，“阳升”，指“清阳上升”；“阴升”，指“阴位的清阳上升”。而“阴降”，指“浊阴下降”；“阳降”，指“阳位的浊阴下降”。总之，正常状态，也即平人无病的状态，只能是清阳之气上升，不会是浊阴之气上升。浊阴之气上升，称为“逆”，即“浊阴上逆”，是病；清阳之气不上升，称为“陷”，即“清阳下陷”，也是病。《素问·阴阳应象大论》：“左右者，阴阳之道路也。”清阳之气，无论上升还是下陷，都在左路；浊阴之气，无论下降还是上逆，都在右路。）阳之半升则为春，全升则为夏；阴之半降则为秋，全降则为冬。春生夏长，木火之气也，故春温而夏热；秋收冬藏，金水之气也，故秋凉而冬寒。土无专位，寄旺于四季之月，各十八日，而其司令之时，则在六月之间。土合四象，是谓五行也。
五行生克
五行之理，有生有克。木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。其相生相克，皆以气而不以质也，成质则不能生克矣（这句话是指，“从根本道理来讲，不是‘质’之间的‘克’。”但是，也不是说，物质的“土”一定不能“克水”，或物质的“金”一定不能“克木”；相反，五行生克，初学者的理解，应当从日常的物质的对应现象入手，以便于认识和理解）。
盖天地之位，北寒南热，东温西凉。阳升于东，则温气成春，升于南，则热气成夏；（“天南地北”，“南”在“天”，在上，因此由东至南称为“升”。人的心脏在上，类比为“天”，为“南”，为“夏”，为“火”；肾脏在下，类比为“地”，为“北”，为“冬”，为“水”。）阴降于西，则凉气成秋，降于北，则寒气成冬。春之温生夏之热，夏之热生秋之凉，秋之凉生冬之寒，冬之寒生春之温。土为四象之母，实生四象，（这是《素问·太阴阳明论》：“土者，生万物而法天地”的意思。下文的目的是进一步解释，既然“土生万物”，为什么又说“火生土”。实际上，万物相生相克，归根到底还是要看从“什么角度”“参照什么”而讲。一般来说，从普通人的普遍认识来讲，更容易让人理解或接受。）曰火生土者，以其寄宫在六月火令之后，六月湿盛，湿为土气也。其实水火交蒸，乃生湿气。六月之时，火在土上，水在土下，寒热相逼，是以湿动。（这是讲气候和自然现象。）湿者，水火之中气。土寄位于西南，（这是从后天八卦的角度讲的，“土”指“坤土”。八卦没有“中土”，但还有一个位于东北的“艮土”。“坤土”和“艮土”恰好对应脾胃。那么，哪个对应脾？哪个对应胃？哪个是阴土？哪个是阳土？这个问题至今仍有不同观点。如有的以艮土为阳土，以坤土为阴土（《辅行诀五脏用药法要——二旦四神方述义》）。而先天八卦更是以坤卦代表任脉（乾卦代表督脉），而径以一个艮土代表脾胃（《易医妙用·图32》）。笔者认为，正南心火所生的西南的坤土，是“体”阳“用”阴的胃土，通常称为“阳土”；癸水所生的艮土是“体”阴“用”阳的脾土，通常称为“阴土”。这个理解，对应了艮土代表山上之土，坤土代表大地之土，而胃主受盛、容纳，也更符合“坤”为大地的“厚德载物”的属性。艮土位于东北，代表立春。它的下一步发展是位于正东的“震木”，代表春分。因此，一般认为艮土“标志着上一年的结束，又是下一年的开始”（《辅行诀五脏用药法要——二旦四神方述义》）。这个说法是对的。正因为艮土生肝木，因此，艮土是脾土。《脉法解·浮沉大小》：“木生于水而长于土”；又《杂病解中·蛔虫根原》：“乙木升于己土，胎于癸水而生君火”。可为证。）南热而西凉，故曰火生土，土生金也。（土的能“生”，通常就是上述两种情形。第一是从四象升降的闭环运动来讲，土在中，为枢轴，为“四象之母”，相当于是万物之“母”。第二是从五行相生的闭环运动来讲，土生于火而生金。“土”具备两种作用（属性），第一是生长性，化生万物。其中当然也包括“土生金”。第二是含藏性，承载万物。即“地势坤，君子以厚德载物”（《周易》）的“载物”。这两种作用（属性），就是己土脾和戊土胃的作用（属性）。脾胃作为中枢，属于脏腑四象升降的闭环运动系统，实际上，这种脏腑四象升降是天地阴阳升降的“人化”。正因为这种“人化”类比的是天地阴阳，体现的是“人与天地相参”（后文《脏腑生成》），因此，更具宏观性、直观性和基础性、现实性意义。）
相克者，制其太过也。（这句话的意思是，“相克”，正常情况下是指，从自然规律的层面，为了防止特定相对方肆无忌惮、飞扬跋扈，状态亢奋而造成损害、灾害的一种约束功能或约束属性。如“金克木”的“金”，就是为了防止“木”过于亢奋而存在的一种约束功能。当然，“亢奋”也是相对的。正常情况下，“克”与“被克”的力量是平衡的。也就是说，“木”之所以没有亢奋，即没有“太过”，是因为有“金”的约束功能的存在；如果没有“金”的约束功能，“木”太过，则疏泄过度，必将导致出现衄血、汗多、溲多等病症。从另一个角度讲，如果“木”不及、弱了，则原本不想亢奋的“金”，也相对变得“太过”，将产生“克制太过”的“侮”的作用。这个时候，“金”的“收敛本性”外露，天地、人体均将出现收缩、滞涩等“疏泄不及”的病症。）木性发散，敛之以金气，则木不过散；火性升炎，伏之以水气，则火不过炎；土性濡湿，疏之以木气，则土不过湿；（土湿乃是自然界的固有状态之一，是万物化生的必要条件。故土之性虽湿，却言其“土爰稼穑”，又言“土者，万物之所资生也。”（《尚书·洪范》）至于土太过，曰敦阜，其性凝滞；而土不足，曰卑监，承载不足。太过与不及，才是病态。）金性收敛，温之以火气，则金不过收；水性降润，渗之以土气，则水不过润。皆气化自然之妙也。（“克”之，其实也是“生”之。正所谓“玉不琢，不成器。人不学，不知义。”（《三字经》）因此，“克”可认为是“生”的另外一种形式，如后文《脉法解·濡弱》：“冬令蛰藏，水冰地坼，一得春风鼓荡，则闭蛰起而百物生。是木能克土而亦能扶土。”总之，勤劳者，防其亢奋；懒惰者，防其颓废，而以“不偏不倚”的“中庸之道”为目标追求，这就是“克”的根本作用。）
脏腑生成
人与天地相参也。阴阳肇基，爰有祖气。祖气者，人身之太极也。祖气初凝，美恶攸分。清浊纯杂，是不一致。厚薄完缺，亦非同伦。后日之灵蠢寿夭，贵贱贫富，悉于此判，所谓命秉于生初也。
祖气之内，含抱阴阳。（此一“阴阳”，是混杂在一起的“阴阳”，即《长沙药解·甘草》：“人之初生，先结祖气。两仪不分，四象未兆，混沌莫名，是曰先天”的状态。）阴阳之间，是谓中气。（此一“阴阳”，是已经分出了“两仪”等状态之后的“阴阳”，即“阴阳异位，两仪分焉”（前文《阴阳变化》）的状态。）中者，土也。土分戊己，中气左旋，则为己土；中气右转，则为戊土。戊土为胃，己土为脾。己土上行，阴升而化阳。阳升于左，则为肝；升于上，则为心。戊土下行，阳降而化阴。阴降于右，则为肺；降于下，则为肾。肝属木而心属火，肺属金而肾属水。是人之五行也。
五行之中，各有阴阳。（如“木”分阴木和阳木，即足厥阴乙木肝和足少阳甲木胆；“金”分阴金和阳金，即手太阴辛金肺和手阳明庚金大肠等。）阴生五脏，阳生六腑。肾为癸水，膀胱为壬水；心为丁火，小肠为丙火；肝为乙木，胆为甲木；肺为辛金，大肠为庚金。五行各一，（前文未列举阴土和阳土，即己土脾和戊土胃。）而火分君相。（火分君火、相火。君火的阳火，即前文的“小肠为丙火”，属腑；君火的阴火是丁火，即前文的“心为丁火”，属脏。而为什么“火分君相”，而不是“水分君相”，也不是其他“四行”分君相？有人说是因为“火有余”。火有余而泻火滋阴，却为何常常不效？那是因为，火并不是有余。其之所以有二，一者因人之生，乃靠一点先天火气而来。这个先天火气藏在肾中，又称命门之火，也称“肾间动气”，即先生认为之相火。而这个相火，并不是一直停留在肾间的。《素问悬解·天元纪大论》：“相火在地而居坎府，坎卦之奇爻，阴中之阳也。坎阳升天而化木火，则能生长”，是阴中之阳（也称坎阳、肾气、相火、命门火）时时行上升而化木火之政令也。二者先天火种，需要靠后天火气去养护。后天火气称君火。“君火在天而居离宫，离卦之偶爻，阳中之阴也。”“离阴降地而化金水，则能收藏。”“阳自右降，降于坎府，而化浊阴，则又含阳气，是谓阳根。”是君火对相火的养护也。《素问悬解·五运行大论》：“五行各一，惟火有君相之分。天上之热，君火也；地下之温，相火也。君火为相火之标，相火为君火之本。相火升则君火显明于天上，君火降则相火封藏于地下。君相二火，游行于上下之间，寒来暑往，四时更代，则六气迭入，地道周备，故万物化生。”从自然界来讲，“火”这种特殊的化学反应产生的“光”和“热”，即对应君火和相火。二火的存在，是天道、人身特定、固有的存在方式，不是有余。）脏有心主相火之阴，（相火的阴火。）腑有三焦相火之阳也。（相火的阳火。）
气血原本
肝藏血，肺藏气。而气原于胃，血本于脾。盖脾土左旋，生发之令畅，故温暖而生乙木；（即生乙木所藏之“血”。）胃土右转，收敛之政行，故清凉而化辛金。（即化辛金所藏之“气”。）
午半阴生，阴生则降。三阴右降，则为肺金。肺金即心火之清降者也，故肺气清凉而性收敛。（“三阴”一般指太阴、少阴、厥阴。但是，“右降”的，除了手太阴肺，通常不是指手少阴心和手厥阴心包，而是指胆、胃，即“胆肺胃右降”。胆胃虽然是阳腑，但其腑气却必须含阴气且降敛才能顺畅。因此，“三阴右降”可认为是胃阴等之降。）
子半阳生，阳生则升。三阳左升，则为肝木。肝木即肾水之温升者也，故肝血温暖而性生发。（“三阳”一般指太阳、阳明、少阳。但是，“左升”的，通常不是指手太阳小肠、手阳明大肠和手少阳三焦，而是指肝、脾、肾，即“肝脾肾左升”。肝脾肾虽然是阴脏，但其脏气却必须含阳气且升达才能顺畅。因此，“三阳左升”可认为是脾阳等之升。）
肾水温升而化木者，缘己土之左旋也，是以脾为生血之本。
心火清降而化金者，缘戊土之右转也，是以胃为化气之原。
气统于肺。凡脏腑经络之气，皆肺气之所宣布也。其在脏腑则曰气，而在经络则为卫。
血统于肝。凡脏腑经络之血，皆肝血之所流注也。其在脏腑则曰血，而在经络则为营。
营卫者，经络之气血也。
精神化生
肝血温升，升而不已，温化为热，则生心火。
肺气清降，降而不已，清化为寒，则生肾水。
水之寒者，五脏之悉凝也。阴极则阳生，故纯阴之中，又含阳气。
火之热者，六腑之尽发也。阳极则阴生，故纯阳之中，又胎阴气。（此处“纯阳”一词，与《劳伤解·阳虚》：“纯阳之位”的“纯阳”，以及前文的“纯阴”（《阴虚》章无“纯阴之位”四字，应为传抄之漏），均指心、肾所居的位置，相对于肝、肺来说，处于人身的最高和最低位置，如前文《阴阳变化》：“阳之半升则为春，全升则为夏；阴之半降则为秋，全降则为冬。”是“半”与“全”的关系，并非指脏气或天气的“气”之“纯”。因此，下文称“阴中有阳……阳中有阴……”换句话说，除了《劳伤解·阳虚》：“纯阳则仙，纯阴则鬼”的“纯”，以及讲八卦卦象的某些场合，可认为阴阳是“绝对纯”之外（实际上仍然未必是“绝对纯”。语境设定而已），其余均为针对明确的参照物而言。）
阴中有阳，则水温而精盈；阳中有阴，则气清而神旺。
神发于心，方其在肝，神未旺也，而已现其阳魂。
精藏于肾，方其在肺，精未盈也，而先结其阴魄。
《素问》：随神往来者谓之魂，并精出入者谓之魄（《灵枢·本神》）。盖阳气方升，未能化神，先化其魂；阳气全升，则魂变而为神。魂者，神之初气，故随神而往来。阴气方降，未能生精，先生其魄；阴气全降，则魄变而为精。魄者，精之始基，故并精而出入也。
形体结聚
肝主筋，其荣爪。
心主脉，其荣色。
脾主肉，其荣唇。
肺主皮，其荣毛。
肾主骨，其荣发。
凡人之身，骨以立其体干，筋以束其关节，脉以通其营卫，肉以培其部分，皮以固其肌肤。
皮毛者，肺金之所生也，肺气盛则皮毛致密而润泽。
肌肉者，脾土之所生也，脾气盛则肌肉丰满而充实。
脉络者，心火之所生也，心气盛则脉络疏通而条达。
筋膜者，肝木之所生也，肝气盛则筋膜滋荣而和畅。
髓骨者，肾水之所生也，肾气盛则髓骨坚凝而轻利。
五气皆备，形成而体具矣。
五官开窍
肝窍于目，心窍于舌，脾窍于口，肺窍于鼻，肾窍于耳。五脏之精气，开窍于头上，是谓五官。（这就是前文《阴阳变化》中的“清则浮升”，也即下文“五脏阴也，阴极生阳，阳性清虚而亲上；清虚之极，神明出焉”的意思。）
手之三阳，自手走头；足之三阳，自头走足。头为手足六阳之所聚会。五脏阴也，阴极生阳，阳性清虚而亲上；清虚之极，神明出焉。五神发露，上开七窍，声色臭味，于此攸辨。
官窍者，神气之门户也。清阳上升，则七窍空灵；浊阴上逆，则五官窒塞。清升浊降，一定之位。人之少壮，清升而浊降，故上虚而下实；人之衰老，清陷而浊逆，故下虚而上实。（清者轻而冲虚，浊者重而滞实）七窍之空灵者，以其上虚；五官之窒塞者，以其上实。其实者，以其虚也；（“虚”指阳气虚，阳虚不升是以浊阴上逆，因此出现“上实”的病理状态。文意乃：“其衰老之人五官窒塞者，因其清阳之虚也。”）其虚者，以其实也。（这句话的解释则较麻烦。按照对偶的句式，应该解释为“其上之所以能‘冲虚’，是因为其下之清阳充实而能畅达。”但是，《素问·通评虚实论》：“邪气盛则实，精气夺则虚”，也就是说，在传统中医语境中，“虚”与“实”不是在同一个平面，或者同一条直线上的相对关系，而是两个错开的相向关系。“虚”，通常指正气之夺与虚；“实”，通常指邪气之盛与实。那么，这句话只能解释为：“其阳气之亏虚者，因其阴寒之盛实也。”不过从通篇的语境看，还是前者为妥。）
五气分主
肝属木，其色青，其臭臊，其味酸，其声呼，其液泣。（“肝主五色”，因此肝先言其色。其后“臭”“味”“声”“液”则按五行相生顺序排列。）
心属火，其臭焦，其味苦，其声笑，其液汗，其色赤。（“心主五臭”，因此心先言其臭。其后“味”“声”“液”“色”也按五行相生顺序排列。下同。）
脾属土，其味甘，其声歌，其液涎，其色黄，其臭香。
肺属金，其声哭，其液涕，其色白，其臭腥，其味辛。
肾属水，其液唾，其色黑，其臭腐，其味咸，其声呻。（本章小标题的“五气”，指五行之气，即木、火、土、金、水。）
盖肝主五色，五脏之色，皆肝气之所入也。入心为赤，入脾为黄，入肺为白，入肾为黑。
心主五臭，五脏之臭，皆心气之所入也。入脾为香，入肺为腥，入肾为腐，入肝为臊。
脾主五味，五脏之味，皆脾气之所入也。入肺为辛，入肾为咸，入肝为酸，入心为苦。
肺主五声，五脏之声，皆肺气之所入也。入肾为呻，入肝为呼，入心为言，入脾为歌。
肾主五液，五脏之液，皆肾气之所入也。入肝为泪，入心为汗，入脾为涎，入肺为涕。
五味根原
木曰曲直，曲直做酸。
火曰炎上，炎上作苦。
金曰从革，从革作辛。
水曰润下，润下作咸。
土爰稼穑，稼穑作甘。
火性炎上，上炎则作苦。水性润下，下润则作咸。（“润下”和“炎上”均非静止状态，而是“动”的变化过程。正常状态，水位于下，火位于上，但于人身体内则是相互交济的。此时，不见咸、苦、酸、辛之味，为五味调和之状态。察觉到苦味，是火气“炎上”，是病态。所谓“炎上”，百度百科释为“火燃烧向上”，“向上”虽仅言其“趋势”，但已非“在上”的固定状态，只是表述仍不明确。萌娘百科释义较清晰，曰“燃烧且上升”，言“攀升”的变化状态，而非“在上”的固定状态。临床口苦，乃是相火逆行向上燃烧的症状。水之释同，若无往下润的越轨行为，不至于咸，因水之常情，于人身正常状态，乃是上行而交于心火的，曰“坎离交媾”。）木性升发，直则升而曲则不升，郁而不升，是以作酸。金性降敛，从则降而革则不降，滞而不降，是以作辛。使坎离交媾，（“坎”指坎卦或坎位，代表北方肾水；“离”指离卦或离位，代表南方心火。“坎离交媾”指的就是后文《五情缘起》的“……火交于坎府……水交于离宫。”）龙虎回环，（“龙”指青龙，代表东方肝木；“虎”指白虎，代表西方肺金。）则火下炎而不苦，水上润而不咸，木直升而不酸，金从降而不辛。（《长沙药解·大枣》：“金木不遂其性则病生，水火各遂其性则病作。治宜对宫之味，所以反逆而为顺也。”亦即，金木宜遂其降升之性，水火不宜遂其润炎之性。）
金木者，水火所由以升降也。木直则肾水随木而左升，金从则心火随金而右降。木曲而不直，故肾水下润；金革而不从，故心火上炎。而交济水火，升降金木之权，总在于土。土者，水火金木之中气，左旋则化木火，右转则化金水，实四象之父母也。不苦、不咸、不酸、不辛，是以味甘。己土不升，则水木下陷，而作酸咸；戊土不降，则火金上逆，而作苦辛。（此句可概言百病之根本病机。）缘土主五味，四象之酸苦辛咸，皆土气之中郁也。（虽是“土气之中郁”，亦是四象之自病。四象病，是以现“酸苦辛咸”之味，只是究其根本，因于枢轴之不运，“土气之中郁”而已。外感疾病的病因则另有不同。）
四象之内，各含土气，（“土气”主要指胃气。《素问·平人气象论》：“平人之常气禀于胃。胃者，平人之常气也。人无胃气曰逆，逆者死。”《素问·玉机真脏论》：“五脏者，皆禀气于胃。胃者，五脏之本也。”《灵枢·五味》：“胃者，五脏六腑之海也。水谷皆入于胃，五脏六腑皆禀气于胃。”但是，《素问·经脉别论》载：“饮食入胃，游溢精气，上输于脾。脾气散精，上归于肺。通调水道，下输膀胱。水精四布，五经并行。”又，《素问·厥论》载：“脾主为胃行其津液者也。”可见，五脏虽“皆禀气于胃”，而脾的作用亦非常关键。）土郁则传于四脏，而作诸味。调和五脏之原，职在中宫也。
关于五味，《长沙药解·大枣》称，“金木不遂其性则病生，水火各遂其性则病作，治宜对宫之味”；又称“苦则心病，故宜咸寒。”而《长沙药解·黄连》条言黄连“味苦性寒”，却用黄连之苦寒“清心家之烦热”，为什么？《素问悬解·脏气法时论》称，“凡本味为泻，对宫之味为补”。按先生之意，心病用咸寒时，“对宫之味为补”，乃“补”之治；心病用苦寒时，“本味为泻”，乃“泻”之治。均无疑义。但是，《素问·脏气法时论》称，“心欲软……甘泻之。”为什么不是用本宫之“苦”泻之，而是用中宫之“甘”泻之？
《素问·宣明五气篇》：“五味所入，酸入肝，苦入心，甘入脾，辛入肺，咸入肾，是谓五入。”又《素问·脏气法时论》：“辛散、酸收、甘缓、苦坚、咸软……此五者，辛酸甘苦咸，各有所利，或散或收，或缓或急，或坚或软，四时五脏，病随五脏所宜也。”而《天人解·五味根原》称：“火性炎上，上炎则作苦。”黄连苦寒，其入心治烦热，乃以“清泻”的方式治之也，使火气以“炎上”的方式散发也，其力大。而不必大力“泻”火的治法，则是用“甘泻之”，即用缓散的方式，散其火也。黄连之“苦”，于心火来说，与甘味同为“泻”，但甘味缓散，而苦味势大力雄。“甘”之泻用麦冬。
人身火为贵，为何可泻？因其时在天之少阴君火下临，人身感应得火气过旺，壅塞而不得收敛，故用甘味缓散，泄其壅塞之火。天地之气导致心火壅塞者，常法之治非本味之“苦”。虽“苦”为“泻”，只有需要大力“清泻”之时方可用之。《长沙药解·大枣》中“苦则心病，故宜咸寒”者（药用龙骨、牡蛎），让心火咸软而收敛下行，非“泻”也。因其时之火虽病于上炎，然非壅塞多余而可“泻”之火。
至于《素问·脏气法时论》称，“肝苦急，急食甘以缓之”之同句式之五句，均非本脏自病，乃相互制约（生克）之他脏病，导致本脏生病者也。
附：《素问·脏气法时论》之五味功用。
“肝苦急，急食甘以缓之。”此乃土气虚致肝木郁之病。甘能培土，土气达则木气达。此亦后文《脉法解·二十四脉·濡弱》：“木气不达，固赖土气达之”之意。
“心苦缓，急食酸以收之。”“缓”，任应秋先生释为“缓散”，亦即火气向上或向四周散发之意。与“炎上”相比，本质上都是“散掉了”，但“缓”则是缓慢地散。然而，因其终究是“散掉了”，不能收敛而封藏到肾水中，形成水火既济之有用状态，因此称“心苦缓”。前之注文已经说明，五脏所“苦”之病，如“肝苦急”等，均非本脏之病。心所苦者，也然。此乃因金气不敛而致“缓散不收”。（此“缓”，亦同“漫”。）因此，用酸味来收敛金气，金收则火降也。
“脾苦湿，急食苦以燥之。”此之脾湿，亦非本脏自病，乃肾水上泛所致。苦为肾脏对宫之味，先生示，“对宫之味为补”，苦能温肾水，水温而土湿缓解，故能治之。实际上，苦味有炎上之用，以其带动坎阳上升，而水温则木达，水木上行，脾湿得去，是亦称之为“苦以燥之”也。
“肺苦气上逆，急食苦以泄之。”肺以收敛为顺，其病上逆则气壅，故治法宜“泄”之。药用“苦”者，亦因其病不在肺之本脏也。心气过旺不收，心火不得右转而化肺金，因而肺气上逆。苦味入心泻火，火气不壅而能顺降，肺金得生而收敛之令行也。
“肾苦燥，急食辛以润之，开腠理、致津液、通气也。”此亦非肾脏自病。肾为水脏，其苦燥者，无水也，无源头之水也。此源头之水来自肺金，而肺金逆而不降，亦见其干燥之本气。肺金逆而上壅，故宜“辛泻之”。壅塞之气得泻，辛金收敛而化水，故肾水得润也。肺壅之时，毛闭津停气塞，食辛散其壅塞之气，因此能“开腠理、致津液、通气”也。
“肝欲散，急食辛以散之，用辛补之，酸泻之。”此乃乙木本气之郁，与土气无关。食辛，达木也。如“酸则郁而辛则达。”（《长沙药解·当归》）而“酸泻之”又应如何理解？先生于《玉楸药解·肉桂》示，“血中之温，化火为热之原也，温气充足，则阳旺而人康，温气衰弱，则阴盛而人病。……阳根微弱，方胎水木之中，止有不足，万无有余，世无温气太旺而生病者。”既然木气“止有不足”，为何木病，可以用“泻”法？实际上，用“泻”的治法（包括其他各脏），均是六气下临，使相应的脏器感得本气过旺的情形。如厥阴下临，人身感应得风木之气过旺，木旺而壅塞不达，以酸泻之，使不至于千军万马挤独木桥。此时之厥阴木旺，于肝气素虚之人，不无补益。但若旺而太过，仍然需要用“泻”法。
“心欲软，急食咸以软之，用咸补之，甘泻之。”此乃火气自病而无关金气。心气欲耎收，故用咸软收之。若火气过旺，如君火下临，火旺而壅塞不收，则用甘药治之。甘味性缓，使火气缓缓散发掉，故曰“泻之”。但是，若火旺之势过于强烈，则需要暂时使用苦寒之药，如黄连，用这种力度更大的药来治疗。这就是先生说的，“本味为泻”（《素问悬解·脏气法时论》。苦为火之本味）之意。
“脾欲缓，急食甘以缓之，用苦泻之，甘补之。”土气不足，卑下突兀不能长养万物，宜以甘味培之柔之缓之；若感应得天地之湿气过旺而已致湿生，则宜用苦味炎上升达之药，泻减其水湿，复其燥气，令其不至于濡湿粘滞也。
“肺欲收，急食酸以收之，用酸补之，辛泻之。”酸收使肺金之政令得行，为补。“辛泻之”者，亦因感得天地之气过旺而用“辛散”之药泻之也。
“肾欲坚，急食苦以坚之，用苦补之，咸泻之。”肾虽属水，实为水火并居之脏。病则火衰水盛。补之者，补其火；泻之者，泻其水也。“肾欲坚”者，欲行其“封藏”之令也。（“坚”即“封藏”）苦味上行而具火性，补火且又引肾中之阳上升也。肾水得温而坎阳上达，则离阴下行而相火蛰藏，因而封藏之令行也。故曰“苦以坚之”“用苦补之”。至若感得天地之水气过旺而致肾水不能上济者，亦千军万马挤独木桥也。咸味泻自身壅塞不升之多余水气，经隧顺畅而病可愈也。
五情缘起
肝之气风，其志为怒。
心之气热，其志为喜。
肺之气燥，其志为悲。
肾之气寒，其志为恐。
脾之气湿，其志为思。（这里从五脏的层面讲，是五气；从六经的层面讲，则是六气。六气，即“风、热、暑、湿、燥、寒”（后文《六气解·六气从化》），比五气多一个“暑”，也称“火”。这个“火”指手足少阳经之相火，即前文《脏腑生成》的“火分君相”。）
盖阳升而化火则热，阴降而化水则寒。
离火上热，泄而不藏，敛之以燥金，则火交于坎府。
坎水下寒，藏而不泄，动之以风木，则水交于离宫。
木生而火长，金收而水藏。当其半生，未能茂长，则郁勃而为怒。既长而神气畅达，是以喜也。当其半收，将至闭藏，则牢落而为悲。既藏而志意幽沦，是以恐也。
物情乐升而恶降。升为得位，降为失位；得位则喜，未得则怒；失位则恐，将失则悲。自然之性如此，其实总土气之回周而变化也。
己土东升，则木火生长；戊土西降，则金水收藏。生长则为喜怒，收藏则为悲恐。若轮枢莫运，升降失职，喜怒不生，悲恐弗作，则土气凝滞，而生忧思。（《素问·阴阳应象大论》：“人有五脏化五气，以生喜怒悲忧恐。”这是五脏与五气，即本章之“五情”的关系。但是，从“五志”的角度讲，却是“东方生风……在志为怒……；南方生热……在志为喜……；中央生湿……在志为思……；西方生燥……在志为忧……；北方生寒……在志为恐……”（《素问·阴阳应象大论》），即存在前者“悲”“忧”与后者“思”“忧”的种类和对应脏腑的不同。一般来讲，上述“喜”“怒”“悲”“忧”“思”“恐”，加上“惊”为“七情”，其中“惊”“怒”在肝，（以及胆。《素灵微蕴·惊悸解》：“惊者，甲木之浮宕。”） “忧”“思”在脾，“悲”在肺。）
心之志喜，故其声笑；笑者，气之升达而酣适也。
肾之志恐，故其声呻；呻者，气之沉陷而幽菀也。
肝之志怒，故其声呼；呼者，气方升而未达也。
肺之志悲，故其声哭；哭者，气方沉而将陷也。
脾之志忧，故其声歌；歌者，中气结郁，故长歌以泄怀也。
精华滋生
阴生于上。胃以纯阳而含阴气，有阴则降，浊阴下降，是以清虚而善容纳。
阳生于下。脾以纯阴而含阳气，有阳则升，清阳上升，是以温暖而善消磨。（称胃为“纯阳”、脾为“纯阴”，一个是先生的修辞表达用法，另一个应该是因为脾胃不象水火之阴阳，不存在“半升”或“半降”状态（前文《阴阳变化》），因此称之为“纯”。）
水谷入胃，脾阳磨化。渣滓下传，而为粪溺；精华上奉，而变气血。
气统于肺，血藏于肝。肝血温升，则化阳神；肺气清降，则产阴精。五脏皆有精，悉受之于肾；五脏皆有神，悉受之于心；五脏皆有血，悉受之于肝；五脏皆有气，悉受之于肺。总由土气之所化生也。
土爰稼穑，稼穑作甘。谷味之甘者，秉土气也。五谷香甘，以养脾胃。土气充盈，分输四子。（“土气充盈，分输四子”者，非“土气”另有财产分输四个儿子也，乃因其具备“磨化水谷，上奉精华”的“推迁之力”也。其所输送者，下文“谷气”与“谷精”也。）己土左旋，谷气归于心肺；戊土右转，谷精归于肾肝。脾胃者，仓廪之官，水谷之海。人有胃气则生，绝胃气则死。胃气即水谷所化，食为民天，所关非细也。
糟粕传导
水谷入胃，消于脾阳。
水之消化，较难于谷。（之所以“水之消化，较难于谷”，因为“水谷入胃，消于脾阳”者，靠的是命门“火”所生之“阳”，而水在肾，为阴，属至阴之物。五行之性是“水克火”，因此，水在脾中，脾之“阳”很难“化”掉它。至于脾虽属土，而土能克水者，靠的是胃之燥。脾阳亏虚，土湿增盛，则不能克水。）缘脾土磨化，全赖于火。火为土母，火旺土燥，力能克水。（这是先生解释“水之消化，较难于谷”的原因。）
脾阳蒸动，水谷精华，化为雾气，游溢而上，归于肺家。肺金清肃，雾气降洒，化而为水，如釜水沸腾，气蒸为雾也。气化之水，有精有粗。精者入于脏腑而为津液，粗者入于膀胱而为溲溺。（这是《素问·经脉别论》讲的“饮食入胃，游溢精气，上输于脾。脾气散精，上归于肺。通调水道，下输膀胱。水精四布，五经并行”的机理。）溲溺通利，胃无停水，糟粕后传，是以便干。
《灵枢·营卫生会》：上焦如雾，中焦如沤，下焦如渎。气水变化于中焦，沤者，气水方化，而未盛也。及其已化，则气腾而上，盛于胸膈，故如雾露。水流而下，盛于膀胱，故如川渎。川渎之决，由于三焦。《素问·灵兰秘典》：三焦者，决渎之官，水道出焉。盖三焦之火秘，则上温脾胃而水道通；三焦之火泄，则下陷膀胱而水窍闭。（“三焦之火秘”，秘于何处？“三焦”者，相火也，秘藏于水脏者。后文《六气解·少阳相火》，“三焦之火秘于肾脏也。”非秘藏于膀胱壬水也。相火若入于膀胱，则“实则闭癃”矣。相火秘，肾阳足则脾土温也。言“水道通”者，肾水温暖则土木发达，疏泄之令得行也。）
《灵枢·本输》：三焦者，足太阳少阴之所将，太阳之别也。上踝五寸，别入贯腨肠，出于委阳，并太阳之正，入络膀胱，约下焦，实则闭癃，虚则遗溺。（“邪气盛则实，精气夺则虚。”（《素问·通评虚实论》）“实”是病，“虚”也是病。“虚”“实”之所以都是病，简言之，是中国传统文化“过犹不及”（《论语·先进》）思想观点的体现。）（“三焦者，为足太阳、少阴之所将”，“将”字理解为“率领”固无不可，称“主持”更妥。“主持”者，未必有上下部属关系也。而其“入络膀胱”的作用是“约下焦”。“约下焦”的作用（或言效果），是使正常时不致于“遗溺”，即亦供应一定的能量，只是并不将相火藏于膀胱而已。如热气管道，输送热能，但不直接输送火或煤块。此一能量，即保持“气化之水渗于膀胱”（下文）也。）
以水性蛰藏，太阳寒水蛰藏，三焦之火秘于肾藏，则内温而外清。水腑清通，上窍常开，是以气化之水渗于膀胱，而小便利。若太阳寒水不能蛰藏，三焦之火泄于膀胱，膀胱热癃，水窍不开；脾胃寒郁，但能消谷，不能消水。（前文：“水之消化，较难于谷。”）水不化气上腾，爰与谷滓并入二肠，而为泄利。泄利之家，水入二肠而不入膀胱，是以小便不利。所谓实则闭癃者，三焦之火泄于膀胱也。（“非其位则邪，当其位则正。”三焦之火不归其位而“泄于膀胱”，是即为“邪”。“邪气盛则实”，是以“膀胱热癃，水窍不开”之病称为“实则闭癃”。）
经脉起止
胆、胃、大肠、小肠、三焦、膀胱，是谓六腑。肝、心、脾、肺、肾、心包，是谓六脏。六脏六腑，是生十二经。经有手足不同，阳明大肠、太阳小肠、少阳三焦，是谓手之三阳经。阳明胃、太阳膀胱、少阳胆，是谓足之三阳经。太阴脾、少阴肾、厥阴肝，是谓足之三阴经。太阴肺、少阴心、厥阴心主，是谓手之三阴经。（此之“三阴”“三阳”，乃六气之经，与前文《气血原本》：“午半阴生，阴生则降，三阴右降……子半阳生，阳生则升，三阳左升……”之“三阴”“三阳”不同。）
手之三阳，自手走头。手阳明，自次指，出合谷，循臂上廉，上颈，入下齿，左之右，右之左，上挟鼻孔。手太阳，自小指，从手外侧，循臂下廉，上颈，至目内眦。手少阳，自名指，循手表，出臂外，上颈，至目锐眦。三经皆自臂外而走头，阳明在前，太阳在后，少阳在中。
足之三阳，自头走足。足阳明行身之前，自鼻之交頞，循喉咙，入缺盆，下乳，挟脐，循胫外，入大指次指。足太阳行身之后，自目内眦，上额，交巅，下项，挟脊，抵腰，贯臀，入腘中，出外踝，至小指。足少阳行身之侧，自目锐眦，从耳后，下颈，入缺盆，下胸，循胁，从膝外廉，出外踝，入名指。三经皆自腿外而走足，阳明在前，太阳在后，少阳在中。
足之三阴，自足走胸。足太阴行身之前，自大指，上内踝，入腹，上膈。足少阴行身之后，自小指，循内踝，贯脊，上膈，注胸中。足厥阴行身之侧，自大指，上内踝，抵小腹，贯膈，布胁肋。三经皆自腿里而走胸，太阴在前，少阴在后，厥阴在中。
手之三阴，自胸走手。手太阴，自胸，出腋下，循臑内前廉，入寸口，至大指。手少阴，自胸，出腋下，循臑内后廉，抵掌后，至小指。手厥阴，自胸，出腋下，循臑内，入掌中，至中指。三经皆自臂里而走手，太阴在前，少阴在后，厥阴在中。
手三阳之走头，足三阳之走足，皆属其本腑而络其所相表里之脏。足三阴之走胸，手三阴之走手，皆属其本脏而络其所相表里之腑。手阳明与手太阴为表里，足阳明与足太阴为表里，手太阳与手少阴为表里，足太阳与足少阴为表里，手少阳与手厥阴为表里，足少阳与足厥阴为表里。六阳六阴，分行于左右手足，是谓二十四经也。
奇经部次
奇经八脉，督、任、冲、带、阳蹻、阴蹻、阳维、阴维。督脉行于身后，起于下极之俞，并入脊里，上至风府，入属于脑，诸阳之纲也。任脉行于身前，起于中极之下，循腹里，上关元，入目，络舌，诸阴之领也。冲脉起于气冲，并足少阴，挟脐上行，至胸中而散，诸经之海也。带脉起于季胁，回身一周，环腰如带，诸经之约也。阳蹻起于跟中，循外踝上行，入于风池，主左右之阳也。阴蹻起于跟中，循内踝上行，交贯冲脉，主左右之阴也。阳维起于诸阳会，维络于身，主一身之表也。阴维起于诸阴交，维络于身，主一身之里也。阳蹻、阳维者，足太阳之别；阴蹻、阴维者，足少阴之别。
凡此八脉者，经脉之络也。经脉隆盛，入于络脉。络脉满溢，不拘于经，内溉脏腑，外濡腠理，别道自行，谓之奇经也。
营气运行
水谷入胃，化生气血。气之慓悍者，行于脉外，命之曰卫；血之精专者，行于脉中，命之曰营。（一般虽然讲“卫气”“营血”，其实，脉中之营血，仍然以气为主导，称之为“营气”。如《素问·痹论》：“营者，水谷之精气也。和调于五脏，洒陈于六腑，乃能入于脉也。故循脉上下，贯五脏，络六腑也。”）
营卫运行，一日一夜，周身五十度。人一呼，脉再动；一吸，脉再动；呼吸定息，脉五动；闰以太息，脉六动。一息六动，人之常也。一动脉行一寸，六动脉行六寸。
《灵枢·脉度》：手之六阳，从手至头，长五尺，五六三丈。手之六阴，从手至胸，长三尺五寸，三六一丈八尺，五六三尺，合二丈一尺。足之六阳，从足至头，长八尺，六八四丈八尺。足之六阴，从足至胸，长六尺五寸，六六三丈六尺，五六三尺，合三丈九尺。蹻脉从足至目，长七尺五寸，二七一丈四尺，二五一尺，合一丈五尺。督脉、任脉，长四尺五寸，二四八尺，二五一尺，合九尺。凡都合一十六丈二尺。
平人一日一夜一万三千五百息，一息脉行六寸，十息脉行六尺，一日百刻，一刻一百三十五息，人气半周于身，脉行八丈一尺，两刻二百七十息，人气一周于身，脉行十六丈二尺，百刻一万三千五百息，人气五十周于身，脉行八百一十丈。
营气之行也，常于平旦寅时，从手太阴之寸口始。自手太阴注手阳明，足阳明注足太阴，手少阴注手太阳，足太阳注足少阴，手厥阴注手少阳，足少阳注足厥阴，终于两蹻、督、任，是谓一周也。二十八脉，周而复始，阴阳相贯，如环无端。五十周毕，明日寅时，又会于寸口，此营气之度也。
卫气出入
卫气昼行阳经二十五周，夜行阴脏二十五周。（此言“卫气昼行阳经”者，非仅行于三阳之经也。经络在外，对应于在内的脏腑，属阳。此之“阳经”，乃“对应于脏腑，属体表阳位之经络”之谓也。后文《杂病解下·痎疟根原》：“卫气昼行六经二十五周”，是“六经”也。）
卫气之行也，常于平旦寅时，从足太阳之睛明始。睛明在目之内眦，足太阳之穴也。平旦阳气出于目，目张则气上行于头，循项，下足太阳，至小指之端。别入目内眦，下手太阳，至小指之端。别入目锐眦，下足少阳，至小指次指之端。上循手少阳之分侧，下至名指之端。别入耳前，下足阳明，至中指之端。别入耳下，下手阳明，至次指之端。其至于足也，入足心，出内踝，下入足少阴经。阴蹻者，足少阴之别，属于目内眦。自阴蹻而复合于目，交于足太阳之睛明，是谓一周。如此者二十五周，日入阳尽，而阴受气矣，于是内入于阴脏。
其入于阴也，常从足少阴之经而注于肾，肾注于心，心注于肺，肺注于肝，肝注于脾，脾复注于肾，是谓一周。如此者二十五周，平旦阴尽而阳受气矣，于是外出于阳经。其出于阳也，常从肾至足少阴之经，而复合于目。
卫气入于阴则寐，出于阳则寤。一日百刻，周身五十，此卫气之度也。
《难经》营卫相随之义，言营行脉中，卫行脉外，相附而行，非谓其同行于一经也。（所谓“相附而行”，指两者的路线固定不变地“相附”而已，至夜则卫气“入于阴”而“行阴脏”矣。卫气者，“卫外而为固”（《素问·生气通天论》）之阳气也。人眠卧时，卫气在里而不在表，不能为人提供“卫外”的保护，因此人身易受风寒侵袭。）
